2005-08-11基督教論壇報
【作者：◎郭秀娟】
小時候喜歡看布袋戲和歌仔戲，除了故事精采，更迷人的是角色的台詞，或說或唱，無不充滿詩詞歌賦，那種清脆舒暢的韻律感，聽在耳中十分過癮。
由此看來，詩詞絕不只是文人精英附庸風雅的產物，相反地，它深深根植於最鄉土的通俗文學底層。就連整本新舊約聖經，至少也有三分之一以詩歌體裁寫成，說上帝希望祂的子民能領略詩詞之美，此話當不為過吧！
詩歌在任何一個民族，幾乎都是最早開創的藝術型式，著名的聖經文學家弗瑞（Northrop Frye）觀察到：「從文學史的角度而言，詩詞的技巧發展，通常比散文還早，有時早了幾百年。如果散文才是日常通用的語言，為什麼會產生這種現象呢？」
這個問題或許不容易回答，但我們不妨從廣受喜愛的詩篇，嘗試從詩的形式與內容，一窺抒情詩的魅力。從形式來看，詩詞第一個特色在於簡潔。以有名的詩篇廿三篇為例，全詩只有短短六節，卻獲得詩中之鑽的美譽。
貫穿全詩的意象
詩不像故事體裁，能夠傳達豐富的人生經驗，詩人往往只是補捉瞬間的觀照和體悟，然後運用密度較高的語言，營造圖畫般的意象，傳達單一的主題。
詩篇廿三篇使用好牧人作為神的意象，傳達神照管的主題。這個主旨事實上在全詩第一節，就作了清楚的破題。這個掌控全詩的意象，好像葉子上的主脈，每一支分岔出去的脈絡，都緊緊圍繞同一主軸。
但是讓人吃驚的，大部分註釋書卻將此詩劃分成兩段：1～4節神是好牧人，5～6節神是好主人。這樣的分段和詮釋，使整首詩的精華喪失殆盡。
聖經文學家李肯（Leland Ryken）根據熟悉巴勒斯坦放牧的解經家，認為牧羊人的意象統一全詩，他批評傳統翻譯，措詞上太早跳脫牧羊的處境、進入信徒的屬靈應用。
為了解經上的需要，筆者參考原文和李肯的英譯，將和合本修訂如下：
1. 耶和華是我的牧者，我就不至缺乏。
2. 祂使我躺臥在青草地上，帶我到安靜的水邊，
3. 祂回復我的生命，為自己的名，引導我到正確的道路。
4. 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕兇惡，因為你與我同在；你的杖你的竿，它們都安慰我。
5. 在我敵人面前，你為我擺設筵席。
你用油膏了我的頭；使我的杯滿溢。
6. 我一生的日子，必有美善慈愛追著我；我且要回到耶和華的家中，在所有的日子裡。
詩人一開始就運用譬喻詞（figures of speech），第1節的筆法稱作隱喻或暗喻（metaphor），和明喻（simile）類似，只是沒有清楚地使用比較的字眼，比方「像」或「如」，直接用兩個不同事物來表示相似性。解讀暗喻或明喻，讀者需要常常保持雙重焦點，先從字義上想像詩人營造的畫面，然後再從知性的邏輯，或從感性的經驗，來來回回檢視被比較兩個事物的相似性，避免過早提供詮釋。
詩人說「耶和華是我的牧者」，這個牧羊人意象（shepherd image），雖然是詩人和以色列百姓熟悉的處境，但字面意義其實是突兀的。
開放性與殊異性
因為在現實世界，神當然不是牧羊人，信徒也非羊群，詩人乃是以殊異的語言，為我們創造了一個新世界，藉此提供我們一副鏡片，要我們從牧羊人與羊的關係和角度，思考上帝供應的命題。
這首詩的作者應該是大衛，很可能是晚年所寫，講述神對他一生的照管，但他不是以自傳方式表述，那樣做雖然也能達到教誨功能，終究見證只屬於個人。作者運用牧羊人與羊的意象，帶領我們進入他所熟悉的放牧世界，使得這首詩向每一個人開放。
意象和譬喻的使用讓詩詞充滿殊異性（strangeness）與開放性（openness），雖然可能給讀者、詮釋者帶來歧義的解讀，但詩人必然認為這是值得的冒險，因為由此引發的豐富想像，往往是散文無法盡述的。
主題與變奏（theme-and-variation）是統籌一首詩的基本架構，詩人的表達手法，一般又可分重複（repetition）、對比（contrast）、列舉（catalogue）和聯想（association）四種。詩篇廿三篇是以列舉的筆法，描繪羊群一天的旅程，全詩從供應、引導和保護三重變奏，逐步發展神照管的主題。
整首詩在人稱代名詞上也有明顯的變奏，第1節宣布「耶和華」和「我」的關係，接著2、3兩節是「祂」與「我」，然後4節、5節進展到「你」與「我」的親密，最後第6節又回到「耶和華」和「我」，首尾形成一對完美的括弧。
和合本與新譯本在第1節都加了個「必」字，導致有中文解經家說：因著信心，詩人宣告兩個「必」─我必不致缺乏、必有恩惠慈愛隨著我─其實第1節在原文並沒有這樣強烈的字眼。儘管如此，本節仍然是驚人無比的信心宣告，因為在少壯獅子都還缺食忍餓的時代，竟然有一隻小羊宣稱牠「不致缺乏」。
牧羊人對羊群的供應是多方面的，詩人在第2節首先將我們帶到青草地溪水邊，這真是聖經中極其美麗的一幅畫，引發讀者諸多聯想。
你們要休息
詩人不是說羊群「吃草、喝水」，而是描繪休息中的羊群，寧靜滿足的畫面。我們可以想像牧羊人一早出發，帶著羊群四處尋找綠洲，此時很可能已過中午時分，羊群必然已經吃飽，才會甘心躺下。
何況詩人形容水是「靜水」，這是膽小的羊兒適合飲用的水。水和草是羊群最基本的需求，詩人不直接描述每日飲食的供應，卻刻意突顯休息的用語，或許他有意影射：不要憂慮吃什麼喝什麼，這一切牧人都知道，而他為羊群提供的，遠超過身體的需要。
如果神是牧者，祂必然也會供應我們日用的飲食，更重要的詩人強調神要我們休息，安息在祂裡面，只有神能夠帶給我們心靈最深的滿足和平安。
在創世記錄裡，每當神每造完一天的工，聖經就複述一遍「有晚上有早晨」，好像一天該從晚上開始，這和我們習稱的「一日之計在於晨」正好相反。似乎神要人休息在先，然後再工作。人的心靈若無法安息在神裡面，恐怕我們的服事和工作，都要打很大的折扣。
祂為自己的名行事
接下來第3節，和合本和新譯本均譯為「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路」。將「靈魂」與「義路」套在羊身上，顯得有些格格不入。
譯作「靈魂」的這個字，在希伯來文是"nephesh"，最基本意義是「生命」，包括肉身與非肉身部份，常與「活」字連用，可指活物或活人（如：創世記一章20節，二章7節）。雖然這個字也可以指脫離身體的靈魂，但此義在舊約極少出現（如：列王紀上十七章21、22節）。
聖經學者金京來博士指出，常在詩篇中出現「我的nephesh」，並不代表「我的靈魂」，而是「我自己」，或簡單的說是「我」（如：詩篇三篇2節，六篇3節，七篇2、5節，十一篇1節，十三篇2節，十六篇10節，十七篇13節，廿二篇20節，廿三篇3節，廿五篇20節，廿六篇9節，卅篇3節，卅一篇7、9節，卅五篇3、4、7、9、12、13、17節等）。
至於譯為「甦醒」的動詞，在原文是「shoob」，主要意思是「回來、回去、回轉」，這裡是使役動詞形式（「Polel」）。金京來博士提出耶利米書五十章19節也出現該動詞形式（「領回」），是正確翻譯詩篇廿三篇3節的最佳提示，因為同樣描述耶和華與以色列民的關係，有如牧人及羊群的關係，因此他建議譯為「祂領回我，他為自己的名引導我走正確的道路。」
這樣譯可以維持牧羊的象徵筆法，不致太早使用人的口吻說話，不過李肯教授則將前半節譯成「祂回復我的生命」（he restores my life），也同樣能夠延續一貫的意象，並且接著前面的午休，進一步描述羊群重新得力，得以繼續一天剩下的行程。這兩種譯法都比和合本和新譯本為佳，此節應用在信徒身上，可以指身心靈各方面的恢復。
「義路」只要按字義改為「正確的道路」（right paths），就可以完美地適用在牧羊人對羊群的帶領。從羊圈到青草地，牧人帶領羊群走一條安全的道路；神對信徒的引領也類似，藉著祂的話語和內住的聖靈，神引導我們走在正路上。（待續）
小時候喜歡看布袋戲和歌仔戲，除了故事精采，更迷人的是角色的台詞，或說或唱，無不充滿詩詞歌賦，那種清脆舒暢的韻律感，聽在耳中十分過癮。
由此看來，詩詞絕不只是文人精英附庸風雅的產物，相反地，它深深根植於最鄉土的通俗文學底層。就連整本新舊約聖經，至少也有三分之一以詩歌體裁寫成，說上帝希望祂的子民能領略詩詞之美，此話當不為過吧！
詩歌在任何一個民族，幾乎都是最早開創的藝術型式，著名的聖經文學家弗瑞（Northrop Frye）觀察到：「從文學史的角度而言，詩詞的技巧發展，通常比散文還早，有時早了幾百年。如果散文才是日常通用的語言，為什麼會產生這種現象呢？」
這個問題或許不容易回答，但我們不妨從廣受喜愛的詩篇，嘗試從詩的形式與內容，一窺抒情詩的魅力。從形式來看，詩詞第一個特色在於簡潔。以有名的詩篇廿三篇為例，全詩只有短短六節，卻獲得詩中之鑽的美譽。
貫穿全詩的意象
詩不像故事體裁，能夠傳達豐富的人生經驗，詩人往往只是補捉瞬間的觀照和體悟，然後運用密度較高的語言，營造圖畫般的意象，傳達單一的主題。
詩篇廿三篇使用好牧人作為神的意象，傳達神照管的主題。這個主旨事實上在全詩第一節，就作了清楚的破題。這個掌控全詩的意象，好像葉子上的主脈，每一支分岔出去的脈絡，都緊緊圍繞同一主軸。
但是讓人吃驚的，大部分註釋書卻將此詩劃分成兩段：1～4節神是好牧人，5～6節神是好主人。這樣的分段和詮釋，使整首詩的精華喪失殆盡。
聖經文學家李肯（Leland Ryken）根據熟悉巴勒斯坦放牧的解經家，認為牧羊人的意象統一全詩，他批評傳統翻譯，措詞上太早跳脫牧羊的處境、進入信徒的屬靈應用。
為了解經上的需要，筆者參考原文和李肯的英譯，將和合本修訂如下：
1. 耶和華是我的牧者，我就不至缺乏。
2. 祂使我躺臥在青草地上，帶我到安靜的水邊，
3. 祂回復我的生命，為自己的名，引導我到正確的道路。
4. 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕兇惡，因為你與我同在；你的杖你的竿，它們都安慰我。
5. 在我敵人面前，你為我擺設筵席。
你用油膏了我的頭；使我的杯滿溢。
6. 我一生的日子，必有美善慈愛追著我；我且要回到耶和華的家中，在所有的日子裡。
詩人一開始就運用譬喻詞（figures of speech），第1節的筆法稱作隱喻或暗喻（metaphor），和明喻（simile）類似，只是沒有清楚地使用比較的字眼，比方「像」或「如」，直接用兩個不同事物來表示相似性。解讀暗喻或明喻，讀者需要常常保持雙重焦點，先從字義上想像詩人營造的畫面，然後再從知性的邏輯，或從感性的經驗，來來回回檢視被比較兩個事物的相似性，避免過早提供詮釋。
詩人說「耶和華是我的牧者」，這個牧羊人意象（shepherd image），雖然是詩人和以色列百姓熟悉的處境，但字面意義其實是突兀的。
開放性與殊異性
因為在現實世界，神當然不是牧羊人，信徒也非羊群，詩人乃是以殊異的語言，為我們創造了一個新世界，藉此提供我們一副鏡片，要我們從牧羊人與羊的關係和角度，思考上帝供應的命題。
這首詩的作者應該是大衛，很可能是晚年所寫，講述神對他一生的照管，但他不是以自傳方式表述，那樣做雖然也能達到教誨功能，終究見證只屬於個人。作者運用牧羊人與羊的意象，帶領我們進入他所熟悉的放牧世界，使得這首詩向每一個人開放。
意象和譬喻的使用讓詩詞充滿殊異性（strangeness）與開放性（openness），雖然可能給讀者、詮釋者帶來歧義的解讀，但詩人必然認為這是值得的冒險，因為由此引發的豐富想像，往往是散文無法盡述的。
主題與變奏（theme-and-variation）是統籌一首詩的基本架構，詩人的表達手法，一般又可分重複（repetition）、對比（contrast）、列舉（catalogue）和聯想（association）四種。詩篇廿三篇是以列舉的筆法，描繪羊群一天的旅程，全詩從供應、引導和保護三重變奏，逐步發展神照管的主題。
整首詩在人稱代名詞上也有明顯的變奏，第1節宣布「耶和華」和「我」的關係，接著2、3兩節是「祂」與「我」，然後4節、5節進展到「你」與「我」的親密，最後第6節又回到「耶和華」和「我」，首尾形成一對完美的括弧。
和合本與新譯本在第1節都加了個「必」字，導致有中文解經家說：因著信心，詩人宣告兩個「必」─我必不致缺乏、必有恩惠慈愛隨著我─其實第1節在原文並沒有這樣強烈的字眼。儘管如此，本節仍然是驚人無比的信心宣告，因為在少壯獅子都還缺食忍餓的時代，竟然有一隻小羊宣稱牠「不致缺乏」。
牧羊人對羊群的供應是多方面的，詩人在第2節首先將我們帶到青草地溪水邊，這真是聖經中極其美麗的一幅畫，引發讀者諸多聯想。
你們要休息
詩人不是說羊群「吃草、喝水」，而是描繪休息中的羊群，寧靜滿足的畫面。我們可以想像牧羊人一早出發，帶著羊群四處尋找綠洲，此時很可能已過中午時分，羊群必然已經吃飽，才會甘心躺下。
何況詩人形容水是「靜水」，這是膽小的羊兒適合飲用的水。水和草是羊群最基本的需求，詩人不直接描述每日飲食的供應，卻刻意突顯休息的用語，或許他有意影射：不要憂慮吃什麼喝什麼，這一切牧人都知道，而他為羊群提供的，遠超過身體的需要。
如果神是牧者，祂必然也會供應我們日用的飲食，更重要的詩人強調神要我們休息，安息在祂裡面，只有神能夠帶給我們心靈最深的滿足和平安。
在創世記錄裡，每當神每造完一天的工，聖經就複述一遍「有晚上有早晨」，好像一天該從晚上開始，這和我們習稱的「一日之計在於晨」正好相反。似乎神要人休息在先，然後再工作。人的心靈若無法安息在神裡面，恐怕我們的服事和工作，都要打很大的折扣。
祂為自己的名行事
接下來第3節，和合本和新譯本均譯為「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路」。將「靈魂」與「義路」套在羊身上，顯得有些格格不入。
譯作「靈魂」的這個字，在希伯來文是"nephesh"，最基本意義是「生命」，包括肉身與非肉身部份，常與「活」字連用，可指活物或活人（如：創世記一章20節，二章7節）。雖然這個字也可以指脫離身體的靈魂，但此義在舊約極少出現（如：列王紀上十七章21、22節）。
聖經學者金京來博士指出，常在詩篇中出現「我的nephesh」，並不代表「我的靈魂」，而是「我自己」，或簡單的說是「我」（如：詩篇三篇2節，六篇3節，七篇2、5節，十一篇1節，十三篇2節，十六篇10節，十七篇13節，廿二篇20節，廿三篇3節，廿五篇20節，廿六篇9節，卅篇3節，卅一篇7、9節，卅五篇3、4、7、9、12、13、17節等）。
至於譯為「甦醒」的動詞，在原文是「shoob」，主要意思是「回來、回去、回轉」，這裡是使役動詞形式（「Polel」）。金京來博士提出耶利米書五十章19節也出現該動詞形式（「領回」），是正確翻譯詩篇廿三篇3節的最佳提示，因為同樣描述耶和華與以色列民的關係，有如牧人及羊群的關係，因此他建議譯為「祂領回我，他為自己的名引導我走正確的道路。」
這樣譯可以維持牧羊的象徵筆法，不致太早使用人的口吻說話，不過李肯教授則將前半節譯成「祂回復我的生命」（he restores my life），也同樣能夠延續一貫的意象，並且接著前面的午休，進一步描述羊群重新得力，得以繼續一天剩下的行程。這兩種譯法都比和合本和新譯本為佳，此節應用在信徒身上，可以指身心靈各方面的恢復。
「義路」只要按字義改為「正確的道路」（right paths），就可以完美地適用在牧羊人對羊群的帶領。從羊圈到青草地，牧人帶領羊群走一條安全的道路；神對信徒的引領也類似，藉著祂的話語和內住的聖靈，神引導我們走在正路上。（待續）
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