2005-07-05基督教論壇報
詩篇九十篇是摩西的禱告詩，詩中所彰顯的情景，好像摩西走完了人生的路程，心中有許多的感觸，他站在高處俯瞰應許地，他一生就是朝著那塊地奔走。現在他清楚自己不能進入那地了。他承認這個痛苦事實，並也從上帝領受到這個事實，但卻不能止息他的切望，心中不禁發出感慨之詩。
雖然他不能進入那應許之地，但他有的是賜迦南美地的上帝，因此當他看到上帝的榮美和莊嚴時，不禁熱烈的呼籲神的子民，要歸回到神的面前，當思考你的一生要如何過？
序曲：頌讚永恆的神
1－2節是本篇詩的序曲，也是詩人出自肺腑之言的認信，他大膽地稱呼「主阿」，作一個強而有力的開頭，但也表示對這位「主」俯首稱臣，顯示詩人深信他所信的這位「主」，是掌管一切的主宰。並且以下的確認，詩人表達了對於這位掌主權的主的體認，
＊祂是我們的居所（1節）
第一是，你世世代代作我們的居所，在聖經中，信仰之偉人對神都有自己的體認，大衛說：「耶和華是我的牧者」，亞伯拉罕曾深深的認識「耶和華是以勒」的神，然而，摩西此時對神有一個既深刻而又獨特的體會，那就是「耶和華是我們的居所」。
這裏的居所所指的不是地方，而是人，他並非說耶和華為他建造了一個住宅，乃是說耶和華就是他的家。摩西飄流一生，甚至至終仍沒有進入神應許之地，然而，他與神的關係解除了人對土地的飢渴，因為耶和華祂自己就是摩西的家，因此，他為這樣的關係而稱頌神。
＊祂是永在的神（2節）
第二是，「諸山未曾生出、地與世界你未曾造成、從亙古到永遠你是神。」這一節告訴我們，這位主不僅是創造的主，且在未造世界以先，祂就是神，且永遠是神。所以只要我們人生的錨拋在神身上，你就不用擔心你所倚靠的會不會消失？你所投注的保障會不會倒閉，因為祂是永永遠遠存在的神。
現實中感嘆人的脆弱
＊從神的眼光看人的有限（3－4節）
接下來的3－12節是詩人從現實中看見人生的脆弱，因人是有限、短暫及沮喪的。從3－4節來看，是詩人對人生有限的反映，因詩人察覺到人類「本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記三章19節）。
這個事實更使我們明白一件事，就是世人所追求的名利、地位、錢財，我們一樣也不能帶走，就像人常說的「生不帶來、死不帶去」，這不僅說明了人的有限，也說明了這是人無可逃避的命運。
這裏詩人將神的永存（2節）與人的必朽 （3節）作一個尖銳的對比；並且，在上帝看來千年如同已過的昨日又如夜間的一更，「一更」只有四個小時，說明了時間極短，若睡著了就更不會有什麼特殊的感覺，因此從上帝的眼光來看，人類出於塵土、歸回塵土，即人的一生，在永恒的神看來是轉瞬即逝、極其有限。
時間消逝如流水
＊悲嘆人生短暫（5－10節）
接著詩人用了三個比喻來顯示人的脆弱和短暫。首先，是暴風雨後的短期洪水，來匆匆去也匆匆，河水是一去不回頭的，有一個希臘哲學家說：「你不可能在一條同樣的河水中走兩次」，因為河水一下子就流失走了，人生的時間也像河水一樣匆匆的流失，不能再有第二次的機會，也不能重來。
第二，是如睡一覺，通常我們一天當中最沒有感覺、最安靜的時候是什麼時候？就是我們睡覺的時候，如果我們在白天有什麼煩惱、有什麼不高興的事，我們會說：「睡一覺起來就沒事了。」
這表示睡覺是在人最不知不覺的狀態下，一下子就過去了，而且這段時間也最不惹人注意的，我們不會睡到半夜爬起來看看我已經睡了多久了，還計算我剩多少時間可以睡，也不會半夜爬起來分析我今天的睡眠品質好不好呢？
每當我被鬧鐘叫醒時，常常覺得我不是才剛躺下去睡覺，怎麼一下子就過了一個晚上了，所以人的一生就好像睡一覺一樣，在不知不覺中就過去了。
第三，是如生長的草，早晨還在發芽生長，晚上就凋萎枯乾了，我們常會聽人說「日子過得真快」、「想當年我才剛生孩子，現在已經是當阿媽了」、「我不是才剛進神學院而已，怎麼那麼快就要畢業了？」
生命流逝勞苦裏
是的，人生過的真快，只要人活著總是避免不了老去，相信很多人看過《鐵達尼號》，那裡面有一個很大的對比，就是年老的女主角回想起當年她年輕貌美時搭上《鐵達尼號》時的情況，聽她在講好像是前不久才發生的事，還歷歷在目，而如今她已經是一個滿臉皺紋的老人。
詩人摩西是用巴勒斯坦沙漠地帶所常見的自然現象，來描述人生的短暫及無柰，更重要的也是要提醒我們不要糊里糊塗的過日子，而是要過得更有意義。
詩人不僅描述人生的短暫，以下更是悲嘆這樣短暫的生命竟然是消逝在罪孽、勞苦裏，活在神的忿怒之下。特別是7－9節，詩人提到「（上帝的）怒氣，忿怒」（第七節），「（我們的）罪孽、隱惡」（第八節），「（上帝的）震怒」（第九節）等話的時候，便將人偏離上帝的實質加重了描述。特別是7－9節詩人用漸進平行體來強調神對罪孽的痛恨，以及人生的光景：
「…因你的怒氣而消滅←→因你的忿怒而驚惶」
「…我們的罪孽擺在你面前←→我們的隱惡擺在你面光之中」
「經過的日子都在你震怒之下←→度盡的年歲好像一聲歎息」
「人的一生不過是七十歲，若是強壯可到八十歲。」記得在一次的實習中，與傳道去探訪一位老姊妹，當時傳道也和她分享這一段的經文，這位老姊妹說：「我若活到七十歲已經很多了，若是活到八十歲這些都是多的。」可見我們都知道自己的年限，且在這人生經歷中，最值得的驕傲也只不過是如同勞苦愁煩，迅速消逝，好像雀鳥一般地飛去。
這裏有個極為顯著的對比，是1－2節與3－10節兩者之間的對比排列。3－10節似乎有一種消極放棄的態度，而1－2節的看法則剛好相反。作者並不認為「從亙古到永遠」的保證（1－2節），會因3－10節的意思而不成立。他持定最初的主張。耶和華永永遠遠地作人的居所，是這篇詩之中主要的宗教實質，這篇詩的中間部分並不消弭這種實質。
上帝本身就是答案
＊尋求從神來的智慧（11－12節）
因此詩人從消極的哀愁，將焦點轉向耶和華，大聲疾呼「然而這樣短暫、沮喪、活在神震怒下的人生，又有誰曉得你怒氣的能力？並誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒？」這裡詩人發問「誰曉得…」，是一個修辭的問題，似乎不需要答覆。
真正答覆起來，也只是反面的，表明誰都不會曉得，不能真正明白。在詩篇中，詩人有時會以疑問句的方式訴苦（詩篇四十四篇），然而這不是求答案，因為詩人知道上帝本身就是答案，詩人只是藉著發問將自己的眼光轉向神，告訴自己在這樣絕望的情況底下，認定神就是我們的指望。
在11節這樣的引發點下，詩人引往了下一節。詩人知道縱然死亡逼近，儘管生命如此短暫，但我們總是沒有留意，因此詩人求神親自來參與我們的生命，教導我們怎樣數算自己的日子，好叫我們就得著智慧的心。我們常常都不懂得怎樣數算日子。
然而在聖經中記載了一個從積極面教導我們，數算日子的智慧是從耶和華而來，箴言第二章說：「敬畏耶和華是智慧的開端」，也就是說智慧的心是伴隨著敬畏耶和華而來的（箴言二章5節）。
而敬畏耶和華而得的智慧，何以能幫助我們面對人生的痛苦呢？乃因詩人雖發現人的有限、痛苦、死亡是無法改變的事實，然而敬畏神而得的「智慧的心」是不會受眼見的憑據所左右，也不會因鐵一般的實證感到惶恐，他所關注的，是耶和華作主宰此永不改變的事實。
痛苦中懇求救助
＊求神回轉使苦轉樂（13－15節）
到了第13節詩人的語氣好像突然轉變了，似乎轉變為強烈的埋怨，然而這樣的轉變為我們提供了這一篇詩篇的主要線索。
當詩人將目光轉向神，他關注到永恆不變的神是他這有限的人唯一的答案時，此時他對上帝的信靠，並不導致被動的接受，乃是強烈的表達自己的心聲，因此此刻詩人向神呼喊「求你轉回吧！耶和華，要到幾時呢？求你為你的僕人轉意」。
詩人何以認為上帝會垂聽他的祈求？乃因他緊緊抓住以色列民所認識的耶和華，是一位慈愛的神，縱使我們人雖有罪、雖活在神的震怒之下，但神的慈愛比生命更好。
我想起一個故事，有一個年青女子，有一天離家出走，做母親的一直盼望著祂回來，但她想如果登出女孩子的照片，恐怕會影響女孩子的名譽，於是媽媽就登出自己的照片，下面填著：「她需要妳，她等候妳」。
這個女兒在外面流浪了三年，搞得一塌糊塗，她實在沒有臉回來，可是她到處看到那張母親的照片，上面又寫著：「她需要妳，她等候妳」，於是就回去了。她三更半夜回來，家中的前後門都沒有關上，她就輕輕地溜進去，媽媽一看見她回來，高興得說不出話來，只有抱住她。
女兒第一句話就問說：「為什麼家裡這麼不小心，三更半夜了門也不關？」媽媽回答說：「女兒啊！你走了三年，這三年來我的門從來沒有也沒關過，我天天把門開著，等候妳回來。」
這世代有多少人，也像這女孩子一樣，一生過著流浪漂泊的日子，不知何去何從，笑容早已被愁煩給奪走了，喜悅也早已被勞苦給壓垮了，不知何為愛；不知何為歡笑。
然而這位慈愛的神，仍敞開大門，期望我們進到祂的家中，祂願以慈愛代替愁煩，以喜樂代替勞苦。
＊求神顯明堅立事工（16－17節）
接著16－17節是本篇詩最後的禱告，在禱告中，詩人祈求神的拯救工作和恩惠向僕人顯明，並使僕人的後裔也蒙恩，得看見神的榮耀。
在17節「主」這個強而有力的字再次出現，與這篇詩一開始的「主啊」的稱謂相呼應。所以詩人最後的禱告不僅回應前面所述的，更進深一層表達出兩個至誠的心願。一乃願神的榮美歸於我們，另一則是堅立我們手所作的工。
雖然他不能進入那應許之地，但他有的是賜迦南美地的上帝，因此當他看到上帝的榮美和莊嚴時，不禁熱烈的呼籲神的子民，要歸回到神的面前，當思考你的一生要如何過？
序曲：頌讚永恆的神
1－2節是本篇詩的序曲，也是詩人出自肺腑之言的認信，他大膽地稱呼「主阿」，作一個強而有力的開頭，但也表示對這位「主」俯首稱臣，顯示詩人深信他所信的這位「主」，是掌管一切的主宰。並且以下的確認，詩人表達了對於這位掌主權的主的體認，
＊祂是我們的居所（1節）
第一是，你世世代代作我們的居所，在聖經中，信仰之偉人對神都有自己的體認，大衛說：「耶和華是我的牧者」，亞伯拉罕曾深深的認識「耶和華是以勒」的神，然而，摩西此時對神有一個既深刻而又獨特的體會，那就是「耶和華是我們的居所」。
這裏的居所所指的不是地方，而是人，他並非說耶和華為他建造了一個住宅，乃是說耶和華就是他的家。摩西飄流一生，甚至至終仍沒有進入神應許之地，然而，他與神的關係解除了人對土地的飢渴，因為耶和華祂自己就是摩西的家，因此，他為這樣的關係而稱頌神。
＊祂是永在的神（2節）
第二是，「諸山未曾生出、地與世界你未曾造成、從亙古到永遠你是神。」這一節告訴我們，這位主不僅是創造的主，且在未造世界以先，祂就是神，且永遠是神。所以只要我們人生的錨拋在神身上，你就不用擔心你所倚靠的會不會消失？你所投注的保障會不會倒閉，因為祂是永永遠遠存在的神。
現實中感嘆人的脆弱
＊從神的眼光看人的有限（3－4節）
接下來的3－12節是詩人從現實中看見人生的脆弱，因人是有限、短暫及沮喪的。從3－4節來看，是詩人對人生有限的反映，因詩人察覺到人類「本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記三章19節）。
這個事實更使我們明白一件事，就是世人所追求的名利、地位、錢財，我們一樣也不能帶走，就像人常說的「生不帶來、死不帶去」，這不僅說明了人的有限，也說明了這是人無可逃避的命運。
這裏詩人將神的永存（2節）與人的必朽 （3節）作一個尖銳的對比；並且，在上帝看來千年如同已過的昨日又如夜間的一更，「一更」只有四個小時，說明了時間極短，若睡著了就更不會有什麼特殊的感覺，因此從上帝的眼光來看，人類出於塵土、歸回塵土，即人的一生，在永恒的神看來是轉瞬即逝、極其有限。
時間消逝如流水
＊悲嘆人生短暫（5－10節）
接著詩人用了三個比喻來顯示人的脆弱和短暫。首先，是暴風雨後的短期洪水，來匆匆去也匆匆，河水是一去不回頭的，有一個希臘哲學家說：「你不可能在一條同樣的河水中走兩次」，因為河水一下子就流失走了，人生的時間也像河水一樣匆匆的流失，不能再有第二次的機會，也不能重來。
第二，是如睡一覺，通常我們一天當中最沒有感覺、最安靜的時候是什麼時候？就是我們睡覺的時候，如果我們在白天有什麼煩惱、有什麼不高興的事，我們會說：「睡一覺起來就沒事了。」
這表示睡覺是在人最不知不覺的狀態下，一下子就過去了，而且這段時間也最不惹人注意的，我們不會睡到半夜爬起來看看我已經睡了多久了，還計算我剩多少時間可以睡，也不會半夜爬起來分析我今天的睡眠品質好不好呢？
每當我被鬧鐘叫醒時，常常覺得我不是才剛躺下去睡覺，怎麼一下子就過了一個晚上了，所以人的一生就好像睡一覺一樣，在不知不覺中就過去了。
第三，是如生長的草，早晨還在發芽生長，晚上就凋萎枯乾了，我們常會聽人說「日子過得真快」、「想當年我才剛生孩子，現在已經是當阿媽了」、「我不是才剛進神學院而已，怎麼那麼快就要畢業了？」
生命流逝勞苦裏
是的，人生過的真快，只要人活著總是避免不了老去，相信很多人看過《鐵達尼號》，那裡面有一個很大的對比，就是年老的女主角回想起當年她年輕貌美時搭上《鐵達尼號》時的情況，聽她在講好像是前不久才發生的事，還歷歷在目，而如今她已經是一個滿臉皺紋的老人。
詩人摩西是用巴勒斯坦沙漠地帶所常見的自然現象，來描述人生的短暫及無柰，更重要的也是要提醒我們不要糊里糊塗的過日子，而是要過得更有意義。
詩人不僅描述人生的短暫，以下更是悲嘆這樣短暫的生命竟然是消逝在罪孽、勞苦裏，活在神的忿怒之下。特別是7－9節，詩人提到「（上帝的）怒氣，忿怒」（第七節），「（我們的）罪孽、隱惡」（第八節），「（上帝的）震怒」（第九節）等話的時候，便將人偏離上帝的實質加重了描述。特別是7－9節詩人用漸進平行體來強調神對罪孽的痛恨，以及人生的光景：
「…因你的怒氣而消滅←→因你的忿怒而驚惶」
「…我們的罪孽擺在你面前←→我們的隱惡擺在你面光之中」
「經過的日子都在你震怒之下←→度盡的年歲好像一聲歎息」
「人的一生不過是七十歲，若是強壯可到八十歲。」記得在一次的實習中，與傳道去探訪一位老姊妹，當時傳道也和她分享這一段的經文，這位老姊妹說：「我若活到七十歲已經很多了，若是活到八十歲這些都是多的。」可見我們都知道自己的年限，且在這人生經歷中，最值得的驕傲也只不過是如同勞苦愁煩，迅速消逝，好像雀鳥一般地飛去。
這裏有個極為顯著的對比，是1－2節與3－10節兩者之間的對比排列。3－10節似乎有一種消極放棄的態度，而1－2節的看法則剛好相反。作者並不認為「從亙古到永遠」的保證（1－2節），會因3－10節的意思而不成立。他持定最初的主張。耶和華永永遠遠地作人的居所，是這篇詩之中主要的宗教實質，這篇詩的中間部分並不消弭這種實質。
上帝本身就是答案
＊尋求從神來的智慧（11－12節）
因此詩人從消極的哀愁，將焦點轉向耶和華，大聲疾呼「然而這樣短暫、沮喪、活在神震怒下的人生，又有誰曉得你怒氣的能力？並誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒？」這裡詩人發問「誰曉得…」，是一個修辭的問題，似乎不需要答覆。
真正答覆起來，也只是反面的，表明誰都不會曉得，不能真正明白。在詩篇中，詩人有時會以疑問句的方式訴苦（詩篇四十四篇），然而這不是求答案，因為詩人知道上帝本身就是答案，詩人只是藉著發問將自己的眼光轉向神，告訴自己在這樣絕望的情況底下，認定神就是我們的指望。
在11節這樣的引發點下，詩人引往了下一節。詩人知道縱然死亡逼近，儘管生命如此短暫，但我們總是沒有留意，因此詩人求神親自來參與我們的生命，教導我們怎樣數算自己的日子，好叫我們就得著智慧的心。我們常常都不懂得怎樣數算日子。
然而在聖經中記載了一個從積極面教導我們，數算日子的智慧是從耶和華而來，箴言第二章說：「敬畏耶和華是智慧的開端」，也就是說智慧的心是伴隨著敬畏耶和華而來的（箴言二章5節）。
而敬畏耶和華而得的智慧，何以能幫助我們面對人生的痛苦呢？乃因詩人雖發現人的有限、痛苦、死亡是無法改變的事實，然而敬畏神而得的「智慧的心」是不會受眼見的憑據所左右，也不會因鐵一般的實證感到惶恐，他所關注的，是耶和華作主宰此永不改變的事實。
痛苦中懇求救助
＊求神回轉使苦轉樂（13－15節）
到了第13節詩人的語氣好像突然轉變了，似乎轉變為強烈的埋怨，然而這樣的轉變為我們提供了這一篇詩篇的主要線索。
當詩人將目光轉向神，他關注到永恆不變的神是他這有限的人唯一的答案時，此時他對上帝的信靠，並不導致被動的接受，乃是強烈的表達自己的心聲，因此此刻詩人向神呼喊「求你轉回吧！耶和華，要到幾時呢？求你為你的僕人轉意」。
詩人何以認為上帝會垂聽他的祈求？乃因他緊緊抓住以色列民所認識的耶和華，是一位慈愛的神，縱使我們人雖有罪、雖活在神的震怒之下，但神的慈愛比生命更好。
我想起一個故事，有一個年青女子，有一天離家出走，做母親的一直盼望著祂回來，但她想如果登出女孩子的照片，恐怕會影響女孩子的名譽，於是媽媽就登出自己的照片，下面填著：「她需要妳，她等候妳」。
這個女兒在外面流浪了三年，搞得一塌糊塗，她實在沒有臉回來，可是她到處看到那張母親的照片，上面又寫著：「她需要妳，她等候妳」，於是就回去了。她三更半夜回來，家中的前後門都沒有關上，她就輕輕地溜進去，媽媽一看見她回來，高興得說不出話來，只有抱住她。
女兒第一句話就問說：「為什麼家裡這麼不小心，三更半夜了門也不關？」媽媽回答說：「女兒啊！你走了三年，這三年來我的門從來沒有也沒關過，我天天把門開著，等候妳回來。」
這世代有多少人，也像這女孩子一樣，一生過著流浪漂泊的日子，不知何去何從，笑容早已被愁煩給奪走了，喜悅也早已被勞苦給壓垮了，不知何為愛；不知何為歡笑。
然而這位慈愛的神，仍敞開大門，期望我們進到祂的家中，祂願以慈愛代替愁煩，以喜樂代替勞苦。
＊求神顯明堅立事工（16－17節）
接著16－17節是本篇詩最後的禱告，在禱告中，詩人祈求神的拯救工作和恩惠向僕人顯明，並使僕人的後裔也蒙恩，得看見神的榮耀。
在17節「主」這個強而有力的字再次出現，與這篇詩一開始的「主啊」的稱謂相呼應。所以詩人最後的禱告不僅回應前面所述的，更進深一層表達出兩個至誠的心願。一乃願神的榮美歸於我們，另一則是堅立我們手所作的工。
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