小羊一生的旅程（下）

2005-08-20基督教論壇報

　【作者：◎郭秀娟】　　

　群羊走在死蔭幽谷的光景，很像基督徒遭遇各種危險患難─舉凡敵對、寂寞、沮喪、誘惑、的網羅和死亡等，是人生必須面對的處境。在人生最黑暗的一刻，即使「耶和華」似乎不見了，但神同在的引導與保護依舊存在，這是羊兒最大的安慰和保障。

小小羊兒要回家
　第5節繼續發展供應和保護的題旨。弱小的羊群天生有許多仇敵，在巴勒斯坦放牧，常常先得清除有毒的植物，將它們連根拔除之後，才放心讓羊群吃草。因此「敵人」可以解釋為毒草或是野獸，這讓我們想起主禱文所說：「我們日用的飲食，今日賜給我們…不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
　羊群一天的旅程，從安舒的青草地溪水邊，行經危險的死蔭幽谷，再逐步攀爬到高地上擺設的筵席，好像信徒一步步登高的靈程，神所量給我們的仇敵處境，必然也是我們能夠勝過的試煉，神同在的保守，能夠將我們安全地帶返家門。

　5節下半描述的正是羊群回到家中的畫面。油和杯是牧人不可缺少的配備，在疲憊的旅程結束之時，牧羊人會在羊圈門口，一一檢查羊隻，見有瘀青傷口，會塗抹橄欖油。羊若生病發燒，牧人會讓羊的鼻子，浸在裝滿水的大桶杯裡降溫，當然也會讓乾渴的羊群暢飲。這樣的描述，很自然可以應用在神對信徒在身體、情感和靈魂各方面的供應和醫治。

　第6節在原文以「必」字開始，並且使用戰場上被敵人追趕的動詞，這是大衛早年遭患難的經歷，他將這個負面的動詞轉化，生動地描繪他一生都有神的美善和慈愛「追」著他。

　著名的舊約學者William LaSor指出：最後一節應譯為動詞「歸回」（「shoob」），而不是所有譯本採行的分詞「住」（見〈What Kind of Version Is the New International?〉, Christianity Today, Oct. 20, 1978, p.19）。

　這樣的譯法讓這首詩更完美地呈現羊群一天的旅程。最後一節，雖然明顯使用人的角度和措詞，詩人卻沒有完全脫離牧羊的意象。因著牧人全備的照管，羊群當然每天都要歸回羊圈。想像群羊在夜晚安歇，仰望著滿天星斗，何等滿足！信徒也要過教會生活，與眾聖徒同享神的美善和慈愛。

　這首短短的小詩，以美麗的田園背景，呈現天路客一生的旅程，難怪有人在葬禮讀它，也有人在婚禮朗頌。更寶貴的是這首詩夾在有名的彌賽亞詩篇之間。

　詩篇廿二篇，說到主釘十字架的痛苦，其中出現「我的神，我的神，為什麼離棄我」、「他們扎了我的手，我的腳」、「他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮」等十架預言。

　而詩篇廿四篇則說到得勝的基督，將要進城：「眾城門啊，你們要抬起頭來，永久的門戶，你們要把頭抬起來，那榮耀的王將要進來。」
　在彌賽亞的受苦與得勝之間，於是，我們才有這一首寶貴的詩中之詩。神應許今生寶貴的同在，神的美善和慈愛，在所有的日子裡要臨到我們，只因為我們的救主耶穌基督，祂是好牧人，好牧人為羊捨命，成就了神從亙古到永遠要與人同住的旨意。（作者為文字工作者）

參考資料：
1. Ryken, Leland, Realms of Gold - The Classics in Christian Perspective (Wheaton, Illinois: Harold Shaw Publishers, 1991).
2. Ryken, Leland, Words of Delight - A Literary Introduction to the Bible (Grand Rapids: Baker Book House Company, 1992).
3. 金京來，〈詩篇23：3翻譯的再思〉，《宣神院訊》第57期，2004年9月，頁1~2。 

小羊一生的旅程（中）

2005-08-13基督教論壇報

　　【作者：◎郭秀娟】　　
　羊天生固執，容易走迷，人像羊一樣，常常偏行己路，但感謝神，祂會為自己名的緣故，引導我們走義路。大先知耶利米和但以理，在為百姓認罪代求的時候，都懂得求神為祂自己名的緣故行事（參考耶利米十四章7、9、21節；但以理九章19節）。這實在是信徒禱告最扎實的基礎，因為不論人落在怎樣荒涼罪惡的光景，我們永遠可以放膽懇求，因為我們是稱為神名下的人，何等蒙福的地位啊！

很可能詩人大衛就是回想自己曾經墮落的光景，如今能夠回頭被堅固，實在是神自己的作為，神為祂自己的名，施行了莫大的恩典。

神沒有應許天色常藍
接下來第4節，一方面持續羊群的旅程，卻更深入描繪旅途上的艱險，為這首詩開啟了新的脈絡。羊和牧者的關係，也進展到更加親密的「你與我」的關係，因為在幽暗的深谷裡，羊群能夠安全「行過」，能夠「不怕兇惡」，完全因為有牧人同在。

在巴勒斯坦放牧，不像在西方有廣大的草原，可以放羊自己吃草，羊靠自己根本不能存活。牧人必須帶領羊群走過危險的山谷，據說在耶利哥南方，位於耶路撒冷通往死海的路上，真有一個山谷稱為「死蔭的幽谷」，大凡從西班牙到大馬士革的牧羊人都知道。

這個幽谷深七、八英尺，途中還有溝渠，羊兒得一隻隻躍過，才能前進到有草的綠洲。山谷中有虎視眈眈的野狗，等著獵食不幸跌落的小羊，這時牧人的杖和竿就發揮極大的嚇阻和保護效用。

杖用來趕除野獸，保護羊群不受侵害，竿是較長的勾子，可以將掉落山谷的小羊勾上來。詩人用了強調的代名詞，說到「它們都安慰我」，這一句完美地對應前半節的「你與我同在」，兩個代名詞前後呼應。

神應許永遠同在
走在危機四伏的險徑，羊群難免會受傷，所以詩人在下一節提到膏油的醫治。和合本和新譯本將第4節翻譯為「也不怕遭害」和「也不怕遭受傷害」，會造成詮釋上的困難。此句在原文是「我不怕邪惡」（I fear no evil），很像詩篇一百廿一篇第7節「耶和華要保護你，免受一切的邪惡」（和合本同樣譯為「災害」），畢德生牧師說得極好：
除非海水滲進船艙，否則海洋裡全部的水加起來也不能使一颼船沉沒；除非我們讓苦難侵入，否則全世界的苦難都無法傷害我們。這就是這首詩所應許：上帝保護你脫離一切災害的意思。

雖然上帝沒有免除基督徒遭受試煉和苦難，但祂確實應許要與我們同在，祂會在我們一生的天路歷程上，保守我們、引導我們、陪伴我們。這是貫穿新舊約聖經的重要應許。

從最早的亞伯拉罕之約（參創世記廿六章3節，四十八章21節），到會幕與聖殿，神一直應許要與祂的子民同在，住在他們中間，最後在新天新地裡，有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，做他們的神。」（啟示錄廿一章3節）
這正是耶穌又名「以馬內利」（神與我們同在）的終極意義，今天，耶穌藉著聖靈與我們同在，住在我們心裡，使我們成為聖靈居住的所在。（待續） 

小羊一生的旅程（上）

2005-08-11基督教論壇報

　　【作者：◎郭秀娟】　　　
小時候喜歡看布袋戲和歌仔戲，除了故事精采，更迷人的是角色的台詞，或說或唱，無不充滿詩詞歌賦，那種清脆舒暢的韻律感，聽在耳中十分過癮。

由此看來，詩詞絕不只是文人精英附庸風雅的產物，相反地，它深深根植於最鄉土的通俗文學底層。就連整本新舊約聖經，至少也有三分之一以詩歌體裁寫成，說上帝希望祂的子民能領略詩詞之美，此話當不為過吧！

詩歌在任何一個民族，幾乎都是最早開創的藝術型式，著名的聖經文學家弗瑞（Northrop Frye）觀察到：「從文學史的角度而言，詩詞的技巧發展，通常比散文還早，有時早了幾百年。如果散文才是日常通用的語言，為什麼會產生這種現象呢？」
這個問題或許不容易回答，但我們不妨從廣受喜愛的詩篇，嘗試從詩的形式與內容，一窺抒情詩的魅力。從形式來看，詩詞第一個特色在於簡潔。以有名的詩篇廿三篇為例，全詩只有短短六節，卻獲得詩中之鑽的美譽。

貫穿全詩的意象
詩不像故事體裁，能夠傳達豐富的人生經驗，詩人往往只是補捉瞬間的觀照和體悟，然後運用密度較高的語言，營造圖畫般的意象，傳達單一的主題。

詩篇廿三篇使用好牧人作為神的意象，傳達神照管的主題。這個主旨事實上在全詩第一節，就作了清楚的破題。這個掌控全詩的意象，好像葉子上的主脈，每一支分岔出去的脈絡，都緊緊圍繞同一主軸。

但是讓人吃驚的，大部分註釋書卻將此詩劃分成兩段：1～4節神是好牧人，5～6節神是好主人。這樣的分段和詮釋，使整首詩的精華喪失殆盡。

聖經文學家李肯（Leland Ryken）根據熟悉巴勒斯坦放牧的解經家，認為牧羊人的意象統一全詩，他批評傳統翻譯，措詞上太早跳脫牧羊的處境、進入信徒的屬靈應用。

為了解經上的需要，筆者參考原文和李肯的英譯，將和合本修訂如下：
1. 耶和華是我的牧者，我就不至缺乏。

2. 祂使我躺臥在青草地上，帶我到安靜的水邊，
3. 祂回復我的生命，為自己的名，引導我到正確的道路。

4. 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕兇惡，因為你與我同在；你的杖你的竿，它們都安慰我。

5. 在我敵人面前，你為我擺設筵席。

你用油膏了我的頭；使我的杯滿溢。

6. 我一生的日子，必有美善慈愛追著我；我且要回到耶和華的家中，在所有的日子裡。

詩人一開始就運用譬喻詞（figures of speech），第1節的筆法稱作隱喻或暗喻（metaphor），和明喻（simile）類似，只是沒有清楚地使用比較的字眼，比方「像」或「如」，直接用兩個不同事物來表示相似性。解讀暗喻或明喻，讀者需要常常保持雙重焦點，先從字義上想像詩人營造的畫面，然後再從知性的邏輯，或從感性的經驗，來來回回檢視被比較兩個事物的相似性，避免過早提供詮釋。

詩人說「耶和華是我的牧者」，這個牧羊人意象（shepherd image），雖然是詩人和以色列百姓熟悉的處境，但字面意義其實是突兀的。

開放性與殊異性
因為在現實世界，神當然不是牧羊人，信徒也非羊群，詩人乃是以殊異的語言，為我們創造了一個新世界，藉此提供我們一副鏡片，要我們從牧羊人與羊的關係和角度，思考上帝供應的命題。

這首詩的作者應該是大衛，很可能是晚年所寫，講述神對他一生的照管，但他不是以自傳方式表述，那樣做雖然也能達到教誨功能，終究見證只屬於個人。作者運用牧羊人與羊的意象，帶領我們進入他所熟悉的放牧世界，使得這首詩向每一個人開放。

意象和譬喻的使用讓詩詞充滿殊異性（strangeness）與開放性（openness），雖然可能給讀者、詮釋者帶來歧義的解讀，但詩人必然認為這是值得的冒險，因為由此引發的豐富想像，往往是散文無法盡述的。

主題與變奏（theme-and-variation）是統籌一首詩的基本架構，詩人的表達手法，一般又可分重複（repetition）、對比（contrast）、列舉（catalogue）和聯想（association）四種。詩篇廿三篇是以列舉的筆法，描繪羊群一天的旅程，全詩從供應、引導和保護三重變奏，逐步發展神照管的主題。

整首詩在人稱代名詞上也有明顯的變奏，第1節宣布「耶和華」和「我」的關係，接著2、3兩節是「祂」與「我」，然後4節、5節進展到「你」與「我」的親密，最後第6節又回到「耶和華」和「我」，首尾形成一對完美的括弧。

和合本與新譯本在第1節都加了個「必」字，導致有中文解經家說：因著信心，詩人宣告兩個「必」─我必不致缺乏、必有恩惠慈愛隨著我─其實第1節在原文並沒有這樣強烈的字眼。儘管如此，本節仍然是驚人無比的信心宣告，因為在少壯獅子都還缺食忍餓的時代，竟然有一隻小羊宣稱牠「不致缺乏」。

牧羊人對羊群的供應是多方面的，詩人在第2節首先將我們帶到青草地溪水邊，這真是聖經中極其美麗的一幅畫，引發讀者諸多聯想。

你們要休息
詩人不是說羊群「吃草、喝水」，而是描繪休息中的羊群，寧靜滿足的畫面。我們可以想像牧羊人一早出發，帶著羊群四處尋找綠洲，此時很可能已過中午時分，羊群必然已經吃飽，才會甘心躺下。

何況詩人形容水是「靜水」，這是膽小的羊兒適合飲用的水。水和草是羊群最基本的需求，詩人不直接描述每日飲食的供應，卻刻意突顯休息的用語，或許他有意影射：不要憂慮吃什麼喝什麼，這一切牧人都知道，而他為羊群提供的，遠超過身體的需要。

如果神是牧者，祂必然也會供應我們日用的飲食，更重要的詩人強調神要我們休息，安息在祂裡面，只有神能夠帶給我們心靈最深的滿足和平安。

在創世記錄裡，每當神每造完一天的工，聖經就複述一遍「有晚上有早晨」，好像一天該從晚上開始，這和我們習稱的「一日之計在於晨」正好相反。似乎神要人休息在先，然後再工作。人的心靈若無法安息在神裡面，恐怕我們的服事和工作，都要打很大的折扣。

祂為自己的名行事
接下來第3節，和合本和新譯本均譯為「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路」。將「靈魂」與「義路」套在羊身上，顯得有些格格不入。

譯作「靈魂」的這個字，在希伯來文是"nephesh"，最基本意義是「生命」，包括肉身與非肉身部份，常與「活」字連用，可指活物或活人（如：創世記一章20節，二章7節）。雖然這個字也可以指脫離身體的靈魂，但此義在舊約極少出現（如：列王紀上十七章21、22節）。

聖經學者金京來博士指出，常在詩篇中出現「我的nephesh」，並不代表「我的靈魂」，而是「我自己」，或簡單的說是「我」（如：詩篇三篇2節，六篇3節，七篇2、5節，十一篇1節，十三篇2節，十六篇10節，十七篇13節，廿二篇20節，廿三篇3節，廿五篇20節，廿六篇9節，卅篇3節，卅一篇7、9節，卅五篇3、4、7、9、12、13、17節等）。

至於譯為「甦醒」的動詞，在原文是「shoob」，主要意思是「回來、回去、回轉」，這裡是使役動詞形式（「Polel」）。金京來博士提出耶利米書五十章19節也出現該動詞形式（「領回」），是正確翻譯詩篇廿三篇3節的最佳提示，因為同樣描述耶和華與以色列民的關係，有如牧人及羊群的關係，因此他建議譯為「祂領回我，他為自己的名引導我走正確的道路。」
這樣譯可以維持牧羊的象徵筆法，不致太早使用人的口吻說話，不過李肯教授則將前半節譯成「祂回復我的生命」（he restores my life），也同樣能夠延續一貫的意象，並且接著前面的午休，進一步描述羊群重新得力，得以繼續一天剩下的行程。這兩種譯法都比和合本和新譯本為佳，此節應用在信徒身上，可以指身心靈各方面的恢復。

「義路」只要按字義改為「正確的道路」（right paths），就可以完美地適用在牧羊人對羊群的帶領。從羊圈到青草地，牧人帶領羊群走一條安全的道路；神對信徒的引領也類似，藉著祂的話語和內住的聖靈，神引導我們走在正路上。（待續） 

詩人的眼睛~以文學法解讀詩篇八篇

2003-03-26基督教論壇報

　　【作者：郭秀娟】　　

　講求速度的現代人，已經不太懂得欣賞詩，何況是肩負大使命的忙碌基督徒﹖然而，詩歌體裁卻佔據了整本聖經約三分之一，面對如此龐大的美學遺產，我們往往像閱讀散文或神學論述，不是快速瀏覽﹑就是硬生生地剝解，只求達意與應用，卻讓美麗的詩消融於神學性的演繹之中﹗
小小的鏡片
　現代基督徒需要閱讀詩嗎﹖美國福音派女詩人Luci Shaw，在她最新出版的詩集裡（The Green Earth: Poems of Creation，2002），寫道﹕
　一首詩就像小小的鏡片，透過它我們可以近距離地﹑觀察宇宙間一些「不起眼」的瑣事，詩是通往世界的迷你窗戶。在小小的藝術創作中，詩人將她的眼睛借給你，希望讀者的眼睛，也能被這些從未留意的事物所捕獲。

　抓住我們的注意力，正是詩的主要目的之一。詩人彷彿牽著我們的手，提醒我們放慢生活的腳步，希望我們能﹕「細細地看﹗靜靜地聽﹗屏息以待﹗全神貫注﹗」現在，就讓詩篇第八篇的作者，將他詩人的眼睛借給我們，引導我們進入他所仰觀與默想的世界﹕
　大衛的詩，交與詩班長，用迦特的樂器。

1.耶和華我們的主啊，
你的名在全地何其威嚴﹗
你將你的榮美彰顯於諸天。
2.你因敵人的緣故，
從嬰孩和吃奶的口中建立了能力，
使仇敵和報仇的閉口無言。
3.當我觀看你指頭所造的諸天，
並你所陳設的月亮星宿，
4.啊﹗人算什麼，你竟顧念他﹖
人子算什麼，你竟眷顧他﹖
5.你造他比神微小一點，
並賜他榮耀尊貴為冠冕。
6.你使他治理你手所造的，
將萬物放在他的腳下。
7.就是一切牛羊，田野的獸。
8.空中的鳥，海裡的魚，
凡經行海道的。
9.耶和華我們的主啊，
你的名在全地何其威嚴﹗
雛形的宇宙
　廣受喝采的詩篇八篇，是一首描寫創造的讚美詩，在時間上﹑空間上和思想上，都開展得十分遼闊。詩人上天下地的描繪，嘗試在狹小的方圓之中，讓我們窺見宇宙萬物的縮影﹔然後藉著迴覆的讚嘆，試圖在短短的尺寸裡，呈現深刻的信仰質素。本詩頭尾一致的結構，在聖經詩歌中並不多見﹕
A.讚美的宣告（1a）
　B.創造之主的榮耀（1b~2）
　　C.人的渺小與尊貴（3~5）
　B'.人作為統治者的榮耀（6~8）
A'.讚美的宣告（9）
　阿爾特教授（Robert Alter）說明﹕這樣的形式設計，再恰當不過了，因為「首尾完全的共鳴，為這首詩的外型畫了一個攬括一切的圓，使它看起來像一個雛形的宇宙。」迴覆共鳴的兩節說﹕「我們的主啊，你的名在全地何其威嚴﹗」整首詩框在這兩個首尾對應的「全」字（kol），這個希伯來字在6﹑7兩節譯作「萬物」和「一切」，此字貫穿全詩，突顯神君臨萬有的主權，然而，人竟然得以分享這項主權。

浩瀚的頌讚
　因此，詩人一再發出讚歎。「何其」（how）這個表讚嘆的詞，和出現在4節的疑問詞「什麼」（what），同屬一個希伯來字（mah）。這三小節的四句讚嘆（1a﹑4﹑9節），將全詩的焦點從外圍轉向核心，構成本詩的主題，完美地表達出一個真實敬拜者的精神。詩人一面驚嘆神創造的奇妙偉大，一面感嘆人的渺小卑微，然而，最令他驚訝的還是神對人的眷愛，使他發出「人算什麼，你竟顧念他﹖」
　新約作者對這首詩的引用，讓本詩成為典型的彌賽亞詩（參馬太福音廿一章16節﹔哥林多前書十五章27節﹔希伯來書二章6-10節），全詩不只在時間上回溯創世之初，更跨越世世代代受造的虛空歎息，仰望末後的亞當作王治理的遠景。

　詩篇八篇1節的後兩句，形成工整的同義對仗，「全地」對「諸天」，「威嚴」對「榮美」。詩人在空間的鋪陳上，也伸展得十分遼闊，全詩上至諸天萬象﹑空中飛鳥，下至田野走獸﹑海裡迴遊生物，真是包羅萬有。詩人採用焦點凝聚的手法，在3節帶領讀者觀看神「指頭」的作品。

　這個特殊用語，對照出現在6節常見的「你手所造」，突顯詩人想像力發揮到極致，他以擬人化的手法描述神如何創造。一方面顯出神的偉大奇妙，一方面強調創造的精微細緻。宇宙之大，不過是我們神指頭所造，卻是祂精心的傑作。

牧童的詠嘆
　牧童出身的大衛，必然有無數在大自然中倘佯的經驗。當他仰觀夜空中向他閃爍的一千個眼睛，望著沐浴在皎潔月光下的群羊，在這恬靜的一刻，他由衷地發出敬拜。全詩的進展在人稱上，從1節的「我們」，到3節轉為單數的「我」，最後一節再轉為複數，好像讚美中合聲與獨唱交替出現。

　3節的「觀看」，是整首詩裡，人惟一主動作出的動作，留意其他詩行從4-8節，六個動詞都以神為主詞﹑人為受詞。神顧念﹑神眷顧﹑神造﹑神賜冠冕﹑神使人治理﹑神將萬物放在人的腳下，一再強調都是神的作為，人尊貴的地位由神授與。

　這首詩在小小的規模之中，成功地跨越了過去與現在﹑現在與未來的時間障隔，營造出一幅鮮活的圖畫。詩人在6-8節，列舉海陸空受造界的代表，其中惟一用在生物上的分詞「經行」，出現在第8節，阿爾特教授精采地寫道﹕
　這個動詞喚出一個生氣盎然的意象，有如畫龍點睛，使先前列舉的各樣動物，從名目變成活生生的實體，個個栩栩如生，只覺詩中這幅描繪「生命之環」的宇宙圖，剎時在我們眼前蠢動起來，變成宇宙的本身。此外，那條以焦點凝聚法凸顯出來的魚，彷彿從世界某個最邈遠的角落，向受命掌管全地的我們，擺尾示意。透過這種生命與生命默然的交契，詩人帶我們具體進入與天地萬物合而為一的境界，這正是替神管理全地的人類，在實現自己的角色之際，不可欠缺的體會。（《詩篇擷思》，頁154）
歌利亞的輕蔑
　學者們一致同意，2節是詩篇八篇中，最難詮釋的一節。好像在井然有序的美麗創造中，突然闖進了許多仇敵（敵人﹑仇敵和報仇的），破壞了和諧。一邊是讚美神的百姓，一邊是悖逆神的敵人。其實，只要仔細察考大衛的生平，不難發現詩人意有所指。

　大衛在年少時就被先知撒母耳膏為君王，不久他成功擊殺巨人歌利亞，以色列婦女擊鼓跳舞，唱道﹕「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」此舉引發掃羅王強烈的妒嫉，十年之間不斷追殺大衛。聖經多次提到巨人歌利亞來自迦特（參撒母耳記上十七章4﹑23節），而詩篇八篇的引言，註明這首詩要用迦特的樂器伴奏。

　當非利士和以色列軍隊，各自在對立的山頭安營，非利士人歌利亞出來討戰，對著以色列軍隊，早晚叫罵達四十日之久（參撒母耳記上十七章16節），掃羅和以色列眾人都驚惶害怕。大衛為了「使仇敵和報仇的閉口無言」（參詩篇八篇2節），自請出戰。

　歌利亞看見大衛就藐視他，因見他臉色紅潤﹑年紀輕輕（參撒母耳記上十七章42節）。大衛仗著過去蒙神拯救，打死獅子和熊的經歷，深信神會「因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中建立能力」（參詩篇八篇2節）。更叫人驚奇的是，連歌利亞咒詛大衛的話﹕「我將你的肉給空中的飛鳥﹑田野的走獸喫」（參撒母耳記上十七章44﹑46節），這些辭彙都出現在本詩7﹑8兩節。

立功的小石子
　上述諸多內證，都顯示詩篇八篇2節，指向大衛擊殺巨人歌利亞的背景。你我面對生命中的歌利亞，應當學習大衛的信心，他憑著「萬軍之耶和華的名」（參撒母耳記上十七章45節），以小小的石頭和甩石機弦，勇敢殺敵﹑得勝有餘。高舉讚美神的名，的確是制勝仇敵最利害的武器，難怪詩人回首這段轟轟烈烈的事蹟，他要一再地發出讚嘆，稱頌耶和華的名。

　詩人從3節的仰觀星空，很突兀地轉進4節，好像他前面的思想突然中斷。這種筆法在文學上稱為「頓絕法」（aposiopesis），不過，和合本為了讓閱讀更加順暢，在第4節加進原文所無的「便說」兩個字。

　整首詩在中心位置的4節，以十分工整的對仗─主詞對主詞，動詞對動詞─從從容容地以意思幾乎相同的兩句詩行，莊嚴地說出﹕「人算什麼，你竟顧念他﹖人子算什麼，你竟眷顧他﹖」前後兩個人字，在原文是分別代表人類的「以挪士」和「亞當」，在詩篇中經常交替出現。亞當一詞提醒我們﹕人不過塵土所造，是罪人之子﹔以挪士提醒我們﹕人要求告耶和華的名。人子即「亞當的子孫」，一般譯為世人。

二律背反的辨證
　阿爾特教授說明這一小節異常醒目，語意的進展在此遲緩下來，有別於本詩其他詩句。因為其他句子在前後詩節之間，在語義上多少都有動態的進展﹕諸如進一步具體詳述﹑凝聚焦點﹑逐漸加強或循序漸進。而這一節，剛好相反，以十足靜態的對仗，呈現核心主題。

　「人到底是什麼﹖」，這是歷代哲學家﹑神學家﹑科學家﹑社會學家，不斷思考的重大命題。詩人在此直探生命的本源，思考作為人的意義。Warren W. Wiersbe很有趣地指出﹕
　「人是什麼﹖」人就像達爾文所說的，只是一種高度發展的動物﹖或者如佛洛依德所信的﹕只是一個未發展完全的小孩﹖或者就像馬克斯所信仰的，只是一種經濟要素﹖很有趣的是﹕在路加福音十五章中呈現了三幅畫﹕動物─迷失的羊﹔經濟要素─失落的錢幣﹔寵壞的孩子─浪子﹗（《在詩篇中遇見自己》，頁144）
　大衛和路加一樣，都闡明人既渺小又尊貴，這是極大的二律背反（paradox），詩人要我們和他一起用心思想。詩人在5節提出解答﹕「你造他比神微小一點，又賜他榮耀尊貴為冠冕」，此句明顯指向創世記一章26節﹕神照著自己的形像和樣式造人，立人在一切受造之上管理萬有。人成為萬物之靈，實在是神莫大的恩典，詩人此刻可能也想到﹕自己不過一介卑微的牧童，竟然被神膏為君王，有一天要治理神自己的百姓，然而，神設立人類的初衷，不就是要人作王治理﹖
　雖然，首先的亞當失敗了，使一切受造因此歎息勞苦，但是末後的亞當得勝了，我們要與耶穌基督一起在生命中作王。

觀看神的榮美
　自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。然而，有許多人思念變為虛妄，無知的心變得極為昏暗。

　像是蘇聯第一位太空人加加林（Yuri A. Gagarin），他於一九六一年第一次繞行地球時，發表了極為狂妄的言詞，宣稱他到了太空，但沒有看見上帝。隔年，美國第一位繞行地球軌道的太空人葛林（John H. Glenn, Jr.），卻在登上太空之後，發出詩篇八篇3-4節的讚嘆﹕
當我觀看你指頭所造的諸天，
並你所陳設的月亮星宿，
啊﹗人算什麼，你竟顧念他﹖
人子算什麼，你竟眷顧他﹖
信與不信，角度和觀點何等不同﹗
　但願你我都能戴上詩人的眼睛，看見大衛所看見的榮美。對著滿天繁星和皎潔的月色，像他一樣，在默想大自然和人類的定位時，切切記得﹕起始是神，結束也是神。讓我們都能打從心底湧出無比的讚嘆，說道﹕
耶和華我們的主啊，
你的名在全地何其威嚴﹗
（作者為校園雜誌特約編輯）

迦南美地前，智者低語 ~ 朱頌恩

2005-07-05基督教論壇報

詩篇九十篇是摩西的禱告詩，詩中所彰顯的情景，好像摩西走完了人生的路程，心中有許多的感觸，他站在高處俯瞰應許地，他一生就是朝著那塊地奔走。現在他清楚自己不能進入那地了。他承認這個痛苦事實，並也從上帝領受到這個事實，但卻不能止息他的切望，心中不禁發出感慨之詩。

　雖然他不能進入那應許之地，但他有的是賜迦南美地的上帝，因此當他看到上帝的榮美和莊嚴時，不禁熱烈的呼籲神的子民，要歸回到神的面前，當思考你的一生要如何過？

序曲：頌讚永恆的神
　1－2節是本篇詩的序曲，也是詩人出自肺腑之言的認信，他大膽地稱呼「主阿」，作一個強而有力的開頭，但也表示對這位「主」俯首稱臣，顯示詩人深信他所信的這位「主」，是掌管一切的主宰。並且以下的確認，詩人表達了對於這位掌主權的主的體認，
＊祂是我們的居所（1節）
　第一是，你世世代代作我們的居所，在聖經中，信仰之偉人對神都有自己的體認，大衛說：「耶和華是我的牧者」，亞伯拉罕曾深深的認識「耶和華是以勒」的神，然而，摩西此時對神有一個既深刻而又獨特的體會，那就是「耶和華是我們的居所」。

　這裏的居所所指的不是地方，而是人，他並非說耶和華為他建造了一個住宅，乃是說耶和華就是他的家。摩西飄流一生，甚至至終仍沒有進入神應許之地，然而，他與神的關係解除了人對土地的飢渴，因為耶和華祂自己就是摩西的家，因此，他為這樣的關係而稱頌神。

＊祂是永在的神（2節）
　第二是，「諸山未曾生出、地與世界你未曾造成、從亙古到永遠你是神。」這一節告訴我們，這位主不僅是創造的主，且在未造世界以先，祂就是神，且永遠是神。所以只要我們人生的錨拋在神身上，你就不用擔心你所倚靠的會不會消失？你所投注的保障會不會倒閉，因為祂是永永遠遠存在的神。

現實中感嘆人的脆弱
＊從神的眼光看人的有限（3－4節）
　接下來的3－12節是詩人從現實中看見人生的脆弱，因人是有限、短暫及沮喪的。從3－4節來看，是詩人對人生有限的反映，因詩人察覺到人類「本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記三章19節）。

　這個事實更使我們明白一件事，就是世人所追求的名利、地位、錢財，我們一樣也不能帶走，就像人常說的「生不帶來、死不帶去」，這不僅說明了人的有限，也說明了這是人無可逃避的命運。

　這裏詩人將神的永存（2節）與人的必朽 （3節）作一個尖銳的對比；並且，在上帝看來千年如同已過的昨日又如夜間的一更，「一更」只有四個小時，說明了時間極短，若睡著了就更不會有什麼特殊的感覺，因此從上帝的眼光來看，人類出於塵土、歸回塵土，即人的一生，在永恒的神看來是轉瞬即逝、極其有限。

時間消逝如流水
＊悲嘆人生短暫（5－10節）
　接著詩人用了三個比喻來顯示人的脆弱和短暫。首先，是暴風雨後的短期洪水，來匆匆去也匆匆，河水是一去不回頭的，有一個希臘哲學家說：「你不可能在一條同樣的河水中走兩次」，因為河水一下子就流失走了，人生的時間也像河水一樣匆匆的流失，不能再有第二次的機會，也不能重來。

　第二，是如睡一覺，通常我們一天當中最沒有感覺、最安靜的時候是什麼時候？就是我們睡覺的時候，如果我們在白天有什麼煩惱、有什麼不高興的事，我們會說：「睡一覺起來就沒事了。」
　這表示睡覺是在人最不知不覺的狀態下，一下子就過去了，而且這段時間也最不惹人注意的，我們不會睡到半夜爬起來看看我已經睡了多久了，還計算我剩多少時間可以睡，也不會半夜爬起來分析我今天的睡眠品質好不好呢？

　每當我被鬧鐘叫醒時，常常覺得我不是才剛躺下去睡覺，怎麼一下子就過了一個晚上了，所以人的一生就好像睡一覺一樣，在不知不覺中就過去了。

　第三，是如生長的草，早晨還在發芽生長，晚上就凋萎枯乾了，我們常會聽人說「日子過得真快」、「想當年我才剛生孩子，現在已經是當阿媽了」、「我不是才剛進神學院而已，怎麼那麼快就要畢業了？」
生命流逝勞苦裏
　是的，人生過的真快，只要人活著總是避免不了老去，相信很多人看過《鐵達尼號》，那裡面有一個很大的對比，就是年老的女主角回想起當年她年輕貌美時搭上《鐵達尼號》時的情況，聽她在講好像是前不久才發生的事，還歷歷在目，而如今她已經是一個滿臉皺紋的老人。

　詩人摩西是用巴勒斯坦沙漠地帶所常見的自然現象，來描述人生的短暫及無柰，更重要的也是要提醒我們不要糊里糊塗的過日子，而是要過得更有意義。

　詩人不僅描述人生的短暫，以下更是悲嘆這樣短暫的生命竟然是消逝在罪孽、勞苦裏，活在神的忿怒之下。特別是7－9節，詩人提到「（上帝的）怒氣，忿怒」（第七節），「（我們的）罪孽、隱惡」（第八節），「（上帝的）震怒」（第九節）等話的時候，便將人偏離上帝的實質加重了描述。特別是7－9節詩人用漸進平行體來強調神對罪孽的痛恨，以及人生的光景：
「…因你的怒氣而消滅←→因你的忿怒而驚惶」
「…我們的罪孽擺在你面前←→我們的隱惡擺在你面光之中」
「經過的日子都在你震怒之下←→度盡的年歲好像一聲歎息」
　「人的一生不過是七十歲，若是強壯可到八十歲。」記得在一次的實習中，與傳道去探訪一位老姊妹，當時傳道也和她分享這一段的經文，這位老姊妹說：「我若活到七十歲已經很多了，若是活到八十歲這些都是多的。」可見我們都知道自己的年限，且在這人生經歷中，最值得的驕傲也只不過是如同勞苦愁煩，迅速消逝，好像雀鳥一般地飛去。

　這裏有個極為顯著的對比，是1－2節與3－10節兩者之間的對比排列。3－10節似乎有一種消極放棄的態度，而1－2節的看法則剛好相反。作者並不認為「從亙古到永遠」的保證（1－2節），會因3－10節的意思而不成立。他持定最初的主張。耶和華永永遠遠地作人的居所，是這篇詩之中主要的宗教實質，這篇詩的中間部分並不消弭這種實質。
上帝本身就是答案
＊尋求從神來的智慧（11－12節）
　因此詩人從消極的哀愁，將焦點轉向耶和華，大聲疾呼「然而這樣短暫、沮喪、活在神震怒下的人生，又有誰曉得你怒氣的能力？並誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒？」這裡詩人發問「誰曉得…」，是一個修辭的問題，似乎不需要答覆。

　真正答覆起來，也只是反面的，表明誰都不會曉得，不能真正明白。在詩篇中，詩人有時會以疑問句的方式訴苦（詩篇四十四篇），然而這不是求答案，因為詩人知道上帝本身就是答案，詩人只是藉著發問將自己的眼光轉向神，告訴自己在這樣絕望的情況底下，認定神就是我們的指望。

　在11節這樣的引發點下，詩人引往了下一節。詩人知道縱然死亡逼近，儘管生命如此短暫，但我們總是沒有留意，因此詩人求神親自來參與我們的生命，教導我們怎樣數算自己的日子，好叫我們就得著智慧的心。我們常常都不懂得怎樣數算日子。

　然而在聖經中記載了一個從積極面教導我們，數算日子的智慧是從耶和華而來，箴言第二章說：「敬畏耶和華是智慧的開端」，也就是說智慧的心是伴隨著敬畏耶和華而來的（箴言二章5節）。

　而敬畏耶和華而得的智慧，何以能幫助我們面對人生的痛苦呢？乃因詩人雖發現人的有限、痛苦、死亡是無法改變的事實，然而敬畏神而得的「智慧的心」是不會受眼見的憑據所左右，也不會因鐵一般的實證感到惶恐，他所關注的，是耶和華作主宰此永不改變的事實。

痛苦中懇求救助
＊求神回轉使苦轉樂（13－15節）
　到了第13節詩人的語氣好像突然轉變了，似乎轉變為強烈的埋怨，然而這樣的轉變為我們提供了這一篇詩篇的主要線索。

　當詩人將目光轉向神，他關注到永恆不變的神是他這有限的人唯一的答案時，此時他對上帝的信靠，並不導致被動的接受，乃是強烈的表達自己的心聲，因此此刻詩人向神呼喊「求你轉回吧！耶和華，要到幾時呢？求你為你的僕人轉意」。

　詩人何以認為上帝會垂聽他的祈求？乃因他緊緊抓住以色列民所認識的耶和華，是一位慈愛的神，縱使我們人雖有罪、雖活在神的震怒之下，但神的慈愛比生命更好。

　我想起一個故事，有一個年青女子，有一天離家出走，做母親的一直盼望著祂回來，但她想如果登出女孩子的照片，恐怕會影響女孩子的名譽，於是媽媽就登出自己的照片，下面填著：「她需要妳，她等候妳」。

　這個女兒在外面流浪了三年，搞得一塌糊塗，她實在沒有臉回來，可是她到處看到那張母親的照片，上面又寫著：「她需要妳，她等候妳」，於是就回去了。她三更半夜回來，家中的前後門都沒有關上，她就輕輕地溜進去，媽媽一看見她回來，高興得說不出話來，只有抱住她。

　女兒第一句話就問說：「為什麼家裡這麼不小心，三更半夜了門也不關？」媽媽回答說：「女兒啊！你走了三年，這三年來我的門從來沒有也沒關過，我天天把門開著，等候妳回來。」
　這世代有多少人，也像這女孩子一樣，一生過著流浪漂泊的日子，不知何去何從，笑容早已被愁煩給奪走了，喜悅也早已被勞苦給壓垮了，不知何為愛；不知何為歡笑。

　然而這位慈愛的神，仍敞開大門，期望我們進到祂的家中，祂願以慈愛代替愁煩，以喜樂代替勞苦。

＊求神顯明堅立事工（16－17節）
　接著16－17節是本篇詩最後的禱告，在禱告中，詩人祈求神的拯救工作和恩惠向僕人顯明，並使僕人的後裔也蒙恩，得看見神的榮耀。

　在17節「主」這個強而有力的字再次出現，與這篇詩一開始的「主啊」的稱謂相呼應。所以詩人最後的禱告不僅回應前面所述的，更進深一層表達出兩個至誠的心願。一乃願神的榮美歸於我們，另一則是堅立我們手所作的工。 

美哉善哉合一裡─詩篇一三三篇的信息

2002-07-30基督教論壇報

【作者：申語】　　　

詩篇一三三篇短短三節，卻字字珠磯，並且用鮮活的比喻來描述弟兄和睦同居之福。如果「合而為一」是耶穌在地﹑最後在父前傾心吐意禱告的重點，則詩篇一三三篇所啟示的真理，值得深入熱切探討，來進入這段經文的真義，挖掘裡面蘊藏的合一真理。

渴慕在神家和睦同居
　詩篇一三三篇是一首上行之詩，正如其他詩篇一二○到一三四篇，是朝聖者結伴從各處上行到耶路撒冷途中頌唱的詩歌。

　希伯來人每年三次上耶路撒冷禮拜朝聖，包括無酵節﹑七七節和住棚節（參申命記十六章16節），上行詩是特別在沿途吟唱。而詩篇一三三篇又是唯一算是預見群聚時之美善與祝福的詩歌。

　和另一篇常被稱為錫安頌歌的詩篇一二二篇類似，兩篇均指出錫安在神心目中的特別地位﹔在錫安不但有神設立審判的寶座，更有祂命令的福。

　詩篇一三三篇不僅在舊約時代，激起朝聖者欣慕到神家和睦同居之美善與祝福，更在新約時代，更對在基督身體必蒙福的應許，提供一幅異象。因為，希伯來書詳記大祭司亞倫，只是真正大祭司耶穌的預表，耶穌不但是施膏者，更是受膏者，在祂以外別無拯救，別無恩典。

　詩篇一三三篇更承載榮耀的盼望，祂提供天上「你們來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使﹑有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會…」（希伯來書十二章22-23節）的預表畫面，更激勵我們「尋求那將來的城」（參希伯來書十三章14節）。

　本詩篇的結構使用希伯來文綜合平行，將合一的福充分表達出來。本詩篇主要結構包括﹕
a.祝福（v.1）
b.好比膏油（v.2a）
c.亞倫的服事（v.2b）
b'好比甘露
a'祝福（v.3b）
來自同一位父
　逐節細究默想如下﹕
V.1 看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美﹗
　本句開頭語可能源自當時智言，特別勉勵婚後的兄弟仍與父母同居。依照舊約律法，兄弟同居，甚至連為早逝兄弟傳宗接代的大事都互相成全（參申命記廿五章5節）。此節更重要的弟兄和睦同居，是因來自相同一位父親，有相同血緣，這為和睦深立理所當然的根。中國歷史上曹植不也是以「本是同根生，相煎何太急﹖」來勸哥哥嗎﹖
　當信心之父亞伯拉罕的牧人和羅得牧人相爭時，怎能以老讓少，乃因他信心確據骨肉一體事實在心，他對羅得說「…你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是弟兄。」（創世記十三章7-8節）
　大衛是一位愛子心切的父親，親身感受弟兄不和睦，為父的錐心之痛。他家門內兒子押沙龍殺兒子暗嫩時，他痛不欲生，撕裂衣服，躺在地上，放聲慟哭（參撒母耳記下十三章31節）。以傷父之心嚴重程度，弟兄不和睦可名列第一。所以，弟兄和睦同居是何等的善﹗
敬畏父神的態度
　詩篇一三三篇1節的「善」，與詩篇卅四篇14節的「善」同字，更顯出此善不是可有可無，乃是敬畏父神必有的態度。詩篇卅四篇明示敬畏耶和華享美福之道，除「不出惡言，不說詭詐的話」外，就「要離惡行善，尋求和睦，一心追趕」（參詩篇卅四篇11-14節）。被同桌吃飯的弟兄得罪﹑出賣，是敬畏神的人最大的試驗。但因為看到天父的眼神，體會祂的心腸，於是不只是饒恕七次，乃是七十七個七次﹔不只是表面和睦，乃是真心相憐。

　弟兄和睦同居的善，會散發出美，使神和人賞心悅目的美。尤其在自我中心的世界中，國與國相爭，甚至家人反目中，有這樣一群人和睦同居，「…眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約翰福音十三章35節）
　弟兄不只是聚會時碰頭，不只是一週打招呼幾次，而是生命與共，同哭同樂，和睦同居，更有呼求蒙垂聽之福（參詩篇卅四篇15節）。耶穌也告訴我們﹕「…若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」（馬太福音十八章19節）
作君尊的祭司
　為了進一步描述弟兄和睦同居的善﹑美和福氣，詩人用了兩個比喻﹕
　V.2這好比那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟﹗
　第一個比喻是從大祭司頭上澆下來的膏油，其意義包括﹕
　首先，弟兄相愛是何等神聖─竟以只能在大祭司膏立大典才能用的貴重膏油（參出埃及記卅章22-33節）堪比擬。

　其次，弟兄相愛具何等感染擴散力─香膏澆在大祭司的頭上，但一刻不停留立即傾流下來，連鬍子﹑衣襟都被膏油浸透滴下，無物在其下能免受其膏抹。

　而且，弟兄相愛，神就能聖別專用─當大祭司洗身﹑穿上囚袍﹑以弗得外袍﹑以弗得﹑胸牌﹑束上識帶﹑戴上冠炎﹑聖冠加上，著裝整齊後，膏油倒在他頭上後，這個人就分別為聖歸給神，作君尊祭司。

　舊約時代，在地上，神膏祭司專為在神前代表人，在人前代表神﹔為百姓在聖潔的神面前處理罪的問題（贖罪與贖愆祭），恢復彌補與神破裂的關係，並獻上燔祭﹑素祭和平安祭。「…清橄欖油…使（聖所前）燈常常點著…亞倫從晚上到早晨…必在耶和華面前經理這燈…」（利未記廿四章2-3節），並且「早晚在香壇前燒香」（參出埃及記卅章7-8節﹑四十章5節），並「把十二個餅每安息日常擺在耶利華面前」（參利未記廿四章5-8節）。

基督以寶血立新約
　今日，基督已經來到，用自己的血立了新約，祂只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事，使我們事奉那永生神（參希伯來書九章11-14節）。我們的大祭司已經坐在天上至大者寶座的右邊，父神早已膏祂，我們在祂的地上身體裡，只要我們彼此相愛﹑和睦同居，我們就必經歷膏油的澆灌的實際，在地上「宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德」並且「藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭」（彼得前書二章9﹑5節）。

　從使徒﹑先知﹑傳福音﹑牧師和教師，到每一至小的聖徒，都靠祂聯絡合式，百節各按各職，在愛中成長，建立基督的身體（參以弗所書四章11-16節）。並和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿我們（參以弗所書三章18-20節）。

自深谷蒸發的甘露
V.3a又好比黑門的甘露，降在錫安山
　黑門山是巴勒斯坦地區最高的山峰，主峰有2844公尺高，是突兀的高峰，峭峰平地突起。山頂終年積雪，山坡上土肥滋潤，樹林茂密，盛產蔬果。整個山脈在今日敘利亞南方，近以色列北邊界，是約旦河﹑法珥法及亞罷拿河的發源地。山脈呈東北走向，主峰位於大馬色域西南47公里。

　黑門山在約書亞時代是河東二王之一巴珊王噩所管（參約書亞記十二章1節），瑪拿西東半支派的人住那裡（參歷代志上五章23節）。從詩篇﹑雅歌可見，白頂高立的黑門山在以色列人心中是特別的，就他們的感覺是第一高峰，是世外桃源，詩人對其充滿了想念，「…求你與我一同離開利巴嫩…從亞瑪拿頂，從示尼珥和黑門頂往下觀看。」（雅歌四章8節）
　「…我從約旦地﹑從黑門嶺…從米薩山記念你。」（詩篇四十二篇6節）
　「南北為你所創造，他泊和黑門都因你的名歡呼。」（詩篇八十九篇12節）
　在一本旅記中，Henry Tristram提到黑門山從海平面遽升到近一萬尺，其山底是約旦平原及深谷，在幾近於熱帶溫度的日晒之下，在日間蒸氣上騰﹔碰到黑門山白雪罩頂的冷團凝結，在黃昏就化成露霧，到處都是，帳篷鋪底溼透﹑床上也是﹑槍隻也滴著水，難怪黑門山下滿是結實纍纍的果園。

　另一本旅記Van de Velde也描述道﹕「我正坐在黑門山腳，我終於明白甘露如何自深谷蒸發，越過終年罩雪最高的山脊，等太陽光稀釋並滋潤附近後，在黃昏時重露降落在環繞她較低的山間。甘勒斯坦無處像此間如此水氣充足，而且藉著自西門山北方而來的氣流，確定能將甘露帶到錫安山，在乾燥無水之地帶來一股令人振奮一新的清涼，也帶給萬物一股滋潤的生命力。」
錫安─神祝福之地
　甘露不但給予乾旱之地清爽的感覺，更是各種生命生長所必需。起初，神造天地的日子，「野地還沒有草木，田間蔬菜還沒有長起來﹔因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地，但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。」（創世記二章5-6節）
　錫安原是耶路撒冷城一個保障（或碉堡）的名字，今日出了耶路撒冷城北面錫安門，就有錫安山。錫安成為耶路撒冷城的代表（參撒母耳記下五章7節），她是神揀選﹑同在的祝福之地。耶路撒冷城位於較南方中央山脈高處平台上，高海拔750公尺左右。所羅門王更在原耶布斯城北摩利亞山建聖殿，城往北擴大三倍左右（參歷代志下三章1節）。

　「錫安山，大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅。」（詩篇四十八篇2節）「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷…」（希伯來書十二章22節）
　對「靠你有力量，心中想往錫安大道…」（詩篇八十四篇5節）的朝聖者，在忍受炎熱的過程中，自西門山北方而來的氣流帶來的甘露，在乾燥無水之地確實帶來一股令人振奮一新的清涼﹔即或沒有，弟兄和睦同居之美善以「黑門的甘露，降在錫安山」為喻，老少皆渴慕至極﹗尤其在南北國分立後，這渴慕化作馨香的禱告，深入父神的心腸﹗
真合一是天上禮物
V.3b 因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。

　上兩小節經文用膏油「下」流亞倫的鬍鬚和衣襟，及黑門甘露「下」降到錫安山，來比喻弟兄和睦相處，美善祝福何其大。這一路「下」流的祝福，必有其源頭。

　這一節經文終於明白啟示祝福的源頭和內容﹕其源頭是神，而且是因祂喜悅﹑祂出令﹔而祝福的內容是最寶貴，而且只有祂能給的生命，永遠的生命。

　簡而言之，真合一是從天而來，是禮物不是製作的，是祝福不是成就﹗聖徒能合一是因他們心中同有一個生命，這生命是神的生命，神生命的本質是和睦的，祂是和平之君。

　但能使這生命彰顯多少﹑聖徒能經歷多少合一的祝福，端賴聖徒如何深知並深浸於這生命，並靠神竭力保守聖靈所賜的合一。在耶穌被賣前，門徒仍在爭誰大。耶穌被釘﹑復活﹑升天這段期間，使徒們一同經歷過程，一同領受聖靈，一同與主同在，討論神國奧秘。他們在耶穌升天後，終於能夠合一禱告等候神，結果在五旬節，神賜下最大祝福─聖靈的澆灌。一切在乎神，生命繁增之福必永不止息，直到永遠。

　和睦同居就能經歷聖膏澆灌及黑門甘露下降的大福，「只要肢體合一必蒙福」的律，立於天地之間﹗
肢體恢復合一
　舊約記載，以西結看見代表以色列全家的枯乾骸骨遍滿平原時，他們說﹕「我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了。」神問他﹕「人子啊，這些骸骨能復活嗎﹖」他遵命發言，「枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。」「主耶和華對這些骸骨如此說﹕『我必使氣息進入你們裡面，你們就要活了。我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息進入你們裡面，你們就要活了﹔你們便知道我是耶和華。』…不料，有響聲，有地震﹔骨與骨互相聯絡。骸骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蔽其上…」
　這是同屬一個生命的肢體各得其所，和諧動作，恢復合一，同屬一位父的弟兄和睦同居。

　緊接著主就對以西結說﹕「…『人子啊，你要發預言，向風發預言，說主耶和華如此說﹕氣息啊，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。』…」於是以西結遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。（參以西結書卅七章5-10節）這正是祭司國度受膏授命的畫面。名符其實，天地同快。

　歷史上許多復興都始於彼此認罪﹑互相代求，恢復合一，同屬一個生命的肢體各得其所，同屬一位父的弟兄和睦同居。靈火就降下來，教會（每個肢體協力）開始在地上承擔君尊祭司所有職事﹕禱告﹑傳道﹑行善…宣告神赦罪﹑成聖的禧年，神蹟奇事也隨著他們證實所傳的道，將永恆的生命帶給那一世代的人。

空教室成聖地
　十九世紀，在英國八個基督徒國會議員，不同政黨，不同個性﹑不同專業，但同主同心，經過五十年，終能撼動根深柢固的奴隸制度，和平釋放成千上萬的黑奴。

　一九九八年十月，台大基督徒社團和關心神國在台大的聖徒，預備在台大校慶日舉辦禱告會，負責場地的農學院老師，去工學院找兩位基督徒老師一齊看一個教室，尋求禱告會場地。

　正當三位老師在該教室交通時，該所一位尚未信主的陳老師路過，他竟熟識三位（後來才知三位對他得救都有負擔），就走進來。正喜相逢時，一陣風吹把門關上，讓四人有一段親近﹑深入分享福音的時間，盡歡而別。

　筆者至今對那次神親臨使用，要尋回這隻我們都熟的羊，深深感動﹔對那關門的風，更充滿了驚嘆。弟兄相愛，神就能聖別專用，空教室成聖地，祭司發揮功能，使父心得滿足。

結語
　大祭司耶穌在父右邊仍晝夜代求﹕「我為…信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約翰福音十七章20-23節） 

聖樂——傳福音的利器 兼賀「基督教聖詩史略」問世

1987-07-12基督教論壇報

　　【作者：黃孝石】　　

 近年來，致力於聖樂的推展工作，越發發現聖樂在教會崇拜中的重要性，在主日的崇拜中，從序樂開始，到會眾唱詩，詩班獻唱，以至證道後的會眾唱詩，與最後的默禱，阿門頌……等，聖詩可說是佔了五分之二的份量，更重要的是，聖詩在崇拜中扮演了人們對上帝的歌頌、讚美，以及懺悔，認罪，伸張了上帝的公義與憐憫，同時人們也從聖詩中，得以見證上帝的大能、宣揚上帝的宏恩，弟兄因著彼此的關懷，分享靈裡甘甜的交通，對信徒本身，也得著激勵與自省。

馬丁路德（Martin Luther）說：「上帝所賜給我們的禮物中，最宏偉可貴的，最歡愉人心者，首推音樂。」我們知道，一首短短的聖詩，往往比一篇長篇大道，更容易得著人心，因而福音詩歌、聖樂佈道團，便成為傳福音的利器。

在整個基督教的發展史上，聖樂佔了極重要的地位，音樂之父巴赫（J. S. Bach）曾說過，他的每一個音符，都是用來歌頌上帝的，我們再從最古老的舊約聖經中，可以查到許許多多的聖樂先輩們的記載，在創世記四章廿一節中記載「猶八是一切彈琴吹簫之人的祖師」，「猶八」可能是聖經中第一位音樂家的名字，從此我們陸陸續續可以查到，在基督教的音樂發展片段，譬如摩西過紅海後，人們以輪唱、合唱、擊鼓、跳舞，來歡唱「勝利之歌」。又自古以來，最偉大最有名望的詩人、音樂家，要算是大衛王了，他所寫的詩篇（TEHILLM）篇篇都是讚美上帝的，其中第一百五十篇說到「當用各樣樂器讚美耶和華。」最後提到：「凡有氣息的，都要讚美耶和華。」原來詩篇（TEHILLM），這個字，在希伯來原文，就是「讚美之歌」。又掃羅王以音樂為心靈的安慰，以色列民族以音樂為作戰的武器……。於是人們開始發現音樂的各種功能，更用音樂來表達人們的喜怒哀樂。到了新約時代，從天使報佳音中，可明確的表示音樂用於傳達資訊。在保羅寫給以弗所教會的書信中提到：「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主（弗，五：19）」。可看出聖詩用於讚美、教導與勸戒。可見聖詩在我們生活中，扮演了多樣化的角色。它是我們與上帝靈交時不可缺的，也是堅定信仰、引人歸主，以及信徒心靈契合的最好工具，既然聖詩這麼重要，我們豈不該作更進一步的瞭解呢!
因此，本人一有機會就借著種種不同的場合，大聲疾呼「聖樂的重要」與教會「聖樂執事的必要」；於是對「聖樂的功能」、「中國聖樂的發展」……等，所有有關聖樂的各類問題，都有興趣作些探討與瞭解。去年時，經李長胤牧師的推薦，為陳羅以姐妹所出版的新書「基督教聖詩史略」寫一篇序文，當時我就請求要先看這本書的原稿；陳姐妹將這本書分為五章，第一章緒論，包含了「聖詩在基督教生活的重要性」，與「聖詩在基督教生活的地位」二節。第二章是談基督教聖詩之沿革，第三章是講中國聖詩之沿革。第五章是對「頌主聖詩」所作的研究，在全書的後面，增加了對一些教會牧長們所作的訪問；這本著作，洋洋大觀，將聖樂的種種都作了相當詳盡的剖析，我也一氣呵成地，概略地拜讀了一次，頭腦中，也總是感到有上帝託付的聖樂使命。如今這本由道聲出版社所發行的書刊，無論在設計、編排上都相當完善地呈現在讀者面前。

最後，引用幾位寫序的知名樂人和教授的話：
△韋瀚章教授說：「本書雖名「史略」，但略得非常精簡而得體，應詳應略之處，都處理的恰到好處。尤其關於中國聖詩部份編得精緻非常，我國信徒不得不讀。」
△羅炳良博士說：「作者陳羅以姐妹，治學嚴謹，這次把在香港信義宗神學院的碩士論文整理出版，對各地華人教會的聖樂工作者，是一個很大的鼓舞。」
△周文珊教授說：「我認為這是一本從歷史觀去分析聖詩的創作，其範疇並不僅限於某個教會，而能給教會音樂更廣泛的啟示，使音樂成為更有效的靈修傳播媒介。」
△最後本人要說：「在有關研究聖詩書籍貧乏的今天，能看到這本這麼完整的著作，一則為作者賀，再則為讀者慶幸，但願關懷聖樂的牧長與信徒們，透過本書，更能瞭解與發揮聖詩的功能，又期待國人教會，對聖樂宣道的重視。」