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2015年9月18日 星期五

品味是一種很玄的東西——解讀Hillsong

本文原刊於《舉目》76期。
文/王星然
BH76-22-8009-圖1-Hillsong+United+hillsong+2 宽600
寫一個可能在某些華人教會裡會引起爭議的當代教會音樂團體,要如何下筆呢?
基本上,處理這樣的題材有幾種選擇:
1) 維護傳統,批判新潮,教會長執或許會喜歡;
2) 擁抱潮流,敬拜團裡的年輕人會認為你很IN,主動幫你轉發;
3) 取中庸之道:新觀點和舊思維各打50大板。這讓自己看起來很平衡,很中立……但未必討好,反而兩派人馬都會對你有意見。
仔細想想,這不正好反映了過去幾十年,華人教會在音樂敬拜上所面對的掙扎與困境嗎?無論選哪邊站,都會有人不開心,都會被貼標籤……
4) 置之不理,讓別人寫,看別人被罵。只是,筆者長期觀察媒體趨勢與流行文化、教會音樂的發展,加上多年從事年輕人事工,是不可能對這隻“大象”視而不見的。
因此,我決定不管他人看法,誠實地提出個人的一些觀察和省思。
當代最受歡迎的基督教樂團
教會樂團拍MV,是已經很高大上了;但 來自澳洲悉尼(雪梨)的Hillsong United樂團(中譯為“新頌聯合樂團”,以下簡稱Hillsong),卻預計在2016年發行他們的第一部商業電影《讓希望崛起》(Let the Hope Rise)(參官方預告:https://www.youtube.com/watch?v=eFZ69KnGOwE)。BH76-22-8009-圖2- 《讓希望崛起》(Let the Hope Rise)的海報
這部記錄片將詳述上帝如何帶領Hillsong,從一個小教會敬拜團(2003年教會成立時只有45人),發展到具世界影響力的樂團。
美國《告示牌》(Billboard)雜誌稱Hillsong是當代最受歡迎的基督教樂團。這些年,他們共賣出1,600萬張唱片;每個主日,全球(包括烏茲別克和巴布紐新幾內亞)約有5,000萬人在唱他們創作的詩歌。
2013年底到2015年初,Hillsong的Oceans——Where Feet May Fail(恩典之洋——即使我仍會軟弱)打破記錄,不僅拿下美國告示牌當代基督教音樂排行榜(Billboard Hot Christian Songs chart)冠軍達50週,更罕見地進入主流音樂榜(Billboard Hot 100)。
也許,長執們不見得同意Hillsong的神學,但問問教會裡的年輕人,你會發現Hillsong的音樂,早已登堂入“會”:
Shout to the Lord(向主歡呼)、Power of Your Love(袮愛的力量)、One Way(唯有耶穌)都已算是“經典老歌”,加上近10年來超紅的Mighty to Save(大能拯救)、God is Able(神有大能)、Hosanna(和散那)、Still(安靜)……一首接一首,這股Hillsong熱潮方興未艾。
也是文化現象
對我而言,Hillsong不只是一個樂團,更是一個值得關注的當代文化現象。
正當全世界的教會都在煩腦如何得著這一代年輕人時,Hillsong Church每週可以吸引10萬年輕人來參加崇拜;在紐約曼哈頓的分堂,每週7千人要排隊才能進場。
Hillsong Church的異象是,“建立一個以基督為中心,以聖經教導為基礎的大型教會,來接觸並影響世界,改變人心,裝備上帝的兒女,能領導並影響生命的每一個層面。”(http://hillsong.com/vision/)他們力行耶穌愛鄰舍的教導,看重教會的社會責任,激勵教會年輕人長期投身弱勢族群關懷(註1)。
如此生猛的植堂策略和放眼全球的異象,使Hillsong的影響力擴及世界各大重要城市,除了澳洲及紐約之外,洛杉機,倫敦,巴塞隆納,阿姆斯特丹,柏林,哥本哈根,基輔,巴黎,斯德哥爾摩……都有她的分會。可能有人會認為:“這有什麼了不起?成功不能定義他們的神學和治會的路線是對的——大,不代表必然正確”。
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雖然保守陣營對Hillsong的批判,不是本文的重點所在,但是考量到避而不談這些爭議,或會減低此文的可信度,所以我借《紐約時報》的一篇評論“Megachurch With a Beat Lures a Young Flock”(Sep. 9, 2014),來綜合歸納這些年美國傳統教會對Hillsong的批判,並提出個人的回應(註2)。
藝術、美學、和管理
我是個標準古典樂迷,在台灣主持過古典音樂節目,也曾擔任教會詩班指揮多年。
在收藏的上千張古典唱片中,我擁有13世紀的葛利果聖歌(Gregorian Chant。指生於540年的葛利果一世,於590-604年任教皇期間,整理的男聲單旋律、無伴奏拉丁文聖樂。編註),文藝復興對位元合唱作品,巴羅克神劇及教會清唱劇,和眾多的的古典樂派、浪漫時期、國民樂派彌撒曲及安魂曲。
當然,更少不了傳統聖詩、黑人靈歌、還有近年來古典樂壇愈來愈重視的東正教音樂,如Arvo Pärt,Henryk Górecki,John Tavener的作品……
  • 傑出的創意與風格 
不談神學,單就藝術角度來看,我認為Hillsong的音樂是值得花時間去認識的,尤其他們的作品,迥異於時下那種老套呆板,千篇一律如制式生產線出品的音樂。
Hillsong的特殊配器法(樂器的選擇組合與運用方法。編註)、大膽洗鍊的和聲、色調豐富的編曲、意想不到的節奏設定、還有令人印象深刻(現代用語是“洗腦”)的弦律,20年來在樂壇上引領風騷。
此外,Hillsong的吉他風格充滿U2樂團的實驗精神,在聲響效果上極富創意,因此網路上有大量討論、研究Hillsong吉他的文章和教學影片,全球各地敬拜團競相模仿……
《紐約時報》樂評家把他們歸類為民謠搖滾(Folk Rock。註3),很有澳洲白人的特色,這和和美國以Nashville風格(美式現代鄉村,輕搖滾)為主的基督徒創作很不同(美國現代教會音樂還受到非裔音樂的影響,常有R&B/節奏藍調和Hip Hop/嘻哈的影子)。
  • 謙遜的團隊精神
Hillsong的燈光和舞臺兼顧功能與美感,樂手的穿著不華麗張揚,卻簡單有型,整體反映出一種後現代(或後工業時代)的美學。Hillsong演出的每個環節都嚴謹挑剔,以舞臺管理的專業角度來看,他們絲毫不遜於任何當代第一流的藝術團體。
每個成員不僅十八般武藝樣樣皆精,而且敬拜時全心投入,默契十足。看他們的現場,你會發現團員們雖然都很有恩賜,但也懂得隱藏自己,彼此相顧,以求全體的呈現,排山倒海而來的音樂感染力和充滿震撼的能量,令人屏息。
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  • 把最好的獻給上帝
在這個快速、廉價、只作表面工夫的時代(教會也不例外),Hillsong關注細節,渴求完美的執著,十分難得。批評Hillsong的人必須正視他們在藝術、美學、和管理上的成就,因為這些成果反映出“把最好的獻給上帝,因為祂配得”的敬拜態度。
《將最好的獻主》,很多人會唱,也能在禱告時掛嘴邊;但能說會唱是一回事,如何反映在音樂敬拜的美學和服事的態度上,則是另一回事。
  • 誰說感受不重要?
Hillsong不是二流樂隊——打著荒腔走板的鼓,企圖用廉價的流行樂風,操弄會眾的情緒。有些批評者或許也該反省一下自己教會的音樂敬拜,領唱者那種馬馬虎虎、心不在焉,在排練時草率敷衍、缺乏敬拜熱情的態度,無怪乎會眾唱詩有口無心,感受不到上帝的同在!
是誰說感受不重要的?不高舉感覺不代表棄感覺如敝屐。讀一讀《詩篇》──教會敬拜的範本,只要我們踏進作者的心靈世界,可以馬上感受到那濃烈的情感,對上帝,對自己的處境,甚至對敵人的感受。
不論是悲傷、憤怒、焦慮,或狂喜,上帝並不輕看我們真實的感情。
薄如紙片的神學
Hillsong創作最常被攻擊的,是他們歌詞中薄如紙片的神學。這一點我部份認同。
像這些年大受歡迎的Hosanna,歌詞企圖模仿《但以理書》、《啟示錄》等啟示文學的口吻,猶如先知發預言宣告異象,不僅缺乏神學根底,又過度渲染個人的“看見”,內容不知所云,含金量超低。
因此,雖然旋律及和聲都很優美,有紐西蘭當紅女歌手Brooke Fraser助陣,唱功一流,情感表達也到位,但我就是無法欣賞、無法在不能認同的歌詞中敬拜。
Ravi Zacharias(1946生,美籍印度裔福音派護教學者。編註)談到敬拜音樂時,曾引用蘇格蘭政治家Andrew Fletcher(1655-1716)的名言:“讓我為這個國家寫首詩歌吧──我不在乎誰寫她的法律!”
當藝術家從生活和文化中汲取各樣題材,自由地表達內在的情緒和感受來從事創作時,往往豁免於法律及學術上的精準要求。這是詩歌的魅力所在,也是詩歌的危險之處!音樂是靈魂的語言,能把飄渺的情感帶進現實,且極具煸動誘惑的能力!
音樂可以承載真理,也可能使人偏離正道。
因此,Ravi說:“不要讓音樂成為上帝,讓它成為帶領人歸向上帝的工具。”這是一個很深刻的提醒,我們都需要小心:音樂在敬拜中不該成為主角,竊取上帝的位份。音樂要引人走向真理,把榮耀單單歸於上帝。
佳作賞析
不過,平心而論,除非下過功夫聽完Hillsong的所有作品,要說Hillsong超過數百首的創作,神學薄如紙,並不公平。相反地,Hillsong有好些令人激賞的佳作:
  • Still
這首《安靜》綜合了《詩篇》29篇、46篇和91篇的信息,描繪了上帝是掌權的主——上帝用祂大能的翅膀遮蓋我們;當洪水氾濫之時,祂仍然坐著為王,我們要安靜,要知道祂是上帝。
這是一首在苦難中特別能安慰人心的創作。約書亞樂團已經用中文翻唱這首詩歌,華人教會的年輕人多半耳熟能詳。原曲的和聲編寫,有著非常濃鬱卻內斂的情感。我在鋼琴上反覆用它的和聲即興彈奏(improvise),常讓我煩躁的心安靜下來。
  • Oceans (Where Feet May Fail)
這首《恩典之洋(即使我仍會軟弱)》是一首當紅的告示牌冠軍單曲。歌詞寫道:上帝呼召我們離開舒適的安樂窩,像彼得一樣憑信心踏進汪洋,然而在試煉中,我們卻時常跌倒;我們要像彼得一樣呼求主,定睛在祂的身上。在深不可測的洋海裡,主已用祂的恩典環繞我們,必以大能的手引導我們。
這首歌的編曲、配器,和演唱都屬一流,歌詞也寫得很美,值得花時間聆聽。
  • In Your Freedom
這也許是比較冷門,但卻是我自己最喜歡的作品。此歌反應了深刻的救恩神學——作者意識到自己完全的殘破敗壞和無能為力,只有來尋求上帝: 
我尋求祢,全能的上帝
我在我的破碎中向下拜
這世上沒有一個君王像
如此卑微地來臨,為了救贖我的靈魂,醫治我的心
除了給我的恩典,我如今什麼都沒有
這世上再也沒有其他的東西,能使我心眷戀
我愛,我的主
拯救了我
是我一切的所需
是我一切的所要……
這首歌運用陰沉的和聲開頭,如歌詞內容之黑暗、軟弱、無力……當唱到“我愛祢,我的主,拯救了我……”幽暗的低廻向上推昇,看到了曙光和盼望。
這曲調的轉變十分深沉有力,歌者從內心深處吶喊出對主愛的渴求及委身,非常具戲劇性的張力,卻一點兒也不濫情(參:Hillsong,In Your Freedomhttps://www.youtube.com/watch?v=-Jk0Hqyy3oo)。
以上這些作品,無論是歌詞、旋律、編曲、意境、詮釋,皆屬上乘之作,也有很不錯的神學立基。隨便罵Hillsong膚淺的人,可能需要再仔細研究。
品味與記憶
以我多年參與教會敬拜服事的經驗來看,發現很多時候,我們不喜歡某首詩歌並非因為其神學有問題,而是因為時代品味的不同;神學有時被端上檯面,拿來包裝我們對新文化品味入侵的反感。
音樂品味是一種很“玄”的東西,它能喚起記憶,撥動感情。我在台灣校園民歌的時代中成長,那時教會團契裡最流行的詩本是《基督是主》,代表了那一代人的品味。
在一次偶然與當年團契老友相聚的機會中,我們重溫這些詩歌,頓時種種美好年少回憶,湧上心頭……但仔細想想這些作品,老實說,不論歌詞、旋律、或那些簡單的吉他和弦,都不怎麼高明,但大夥兒唱起來就是有感覺,有滋味!
因此我能想像,當一種新的文化和品味進入教會,年長弟兄姐妹往往坐立難安,沒有歸屬感——在敬拜中找不到可以連結過去曾有的感受。這時,我們傾向於找些冠冕堂皇的理由,來封殺這些新作品,甚至把它們貼上“不屬靈”的標籤。
老實說,要年輕人在敬拜中全部唱傳統聖詩,也很為難他們;不是不能要求他們去學習欣賞歷代輝煌的教會音樂資產,而是那些畢竟離他們太遙遠了——唱個幾首可以,但規定他們只能唱“老歌”,確實難以共鳴。
與這一代年輕人談福音,在本質上是一種跨文化的宣教事工,因此教會長者需要捨己。Hillsong之所以能吸引大量的年輕人,訣竅就是願意擺脫傳統文化的束縛,成功地抓住了這一代年輕人的品味。
品味,雖然很玄,但願意向年輕人張開雙臂的教會,就無法對其等閒視之。
註:
1. Hillsong看重教會的社會責任,長期投身弱勢族群關懷。這激勵教會裡的熱血年輕人,給他們一個實際活出信仰生命的契機,讓他們感受到信仰不是與社會脫節的。
透過群體的服事,大大地提昇他們對教會的向心力和認同感,這是Hillsong吸引這一代年輕人的另一個重要原因。
以下是他們的幾個重點服事:
1)I-Heart:聚焦於澳洲境內前20大社會問題,包括吸毒,人口販賣,街友遊民,醫療保險,自殺等,長期動員年輕人參與關懷、服務及募款的工作。
2)Teen Challenge:聚焦於問題青少年事工。
3)Mercy Ministries:聚焦於未婚懷孕少女事工。
4)Street Teams:聚焦於貧困社區扶助事工。
5)利用全球演出,呼籲重視非洲食物短缺及愛滋病的問題。
2. 2014年9月9日,發表在《紐約時報》的“Megachurch With a Beat Lures a Young Flock”,談到了美國傳統教會這些年對Hillsong的批判,我把它歸納如下:
1) 薄如紙片的神學 
2) 為千禧族群打造的新版成功神學
3) 對時尚流行藝人過度關注。
4) 面對媒體,在敏感議題上(如:同性戀及墮胎議題)選擇不表態。
上述這些批判,並非空穴來風,不過有些論點也確實是帶著貼標籤的成見。總之,這些外界的批判,研究起來十分複雜,有些爭議不是非黑即白的,端看你從哪一個角度切入。
1)薄如紙片的神學
如上文所述,神學上的乏善可陳,的確是個嚴重的問題,但這也是我們所處世代的通病吧?當代教會詩歌創作,無論是美國或華人教會界,神學嚴謹的佳作本就不多。
Hillsong樹大招風,更成眾矢之的。
值得一提的是,Hillsong教會有6堂初信造就的課程Discovering Christianity(《發現基督信仰》)。這些課程說明了他們的信仰基礎:上帝的兒子耶穌是唯一的道路,使人與上帝和好;耶穌為罪人死在十字上並且復活;人得救是本乎恩,也因著信;接受祂救贖的恩典,人就能得著永生。
這些教導和一般福音派的信仰,並無二致。
2)為千禧族群(Millennials)打造的新版成功神學
這個犀利的批判來自美南浸信會神學院院長R. Albert Mohler Jr.。他說,早年成功神學訴求的對像是“穿著尼龍襯衫”的中產階級,現在Hillsong聚焦於“穿著時尚破洞牛仔褲(rippled jeans),聽流行搖滾樂(sophisticated rock music)”的年輕人。
BH76-22-8009-圖4-Brian Houston(1954-)Hillsong的創辦人,Brian Houston早期曾寫過一本頗受爭議的書You Need More Money(《你需要更多的錢》),透露著強烈的成功神學傾向,光看書名就令人反胃!
近年Hillsong比較少講錢財祝福了。錢財議題對嬰兒潮的上一代(Baby Boomers)比較管用,對千禧年代(Millennials)不太有效,於是他們開始改講“夢想”。
2013的勵志新作How to Maximize Your Life(《活得精彩》),就是針對這一代年輕人,所做的轉變。網路上對這些作品最多的批評是:Brian Houston曲解聖經經文的情況十分嚴重。我認為這些批評是正確的。讀者可上網聽聽他的講道和解經,一窺究竟。
當然我也必須承認,Hillsong 全球這麼多的分會中,筆者並無仔細研究並分辨每一個分會牧師的教導,是否都有成功神學傾向?是否都是曲解聖經?因此,這些標籤還是要小心使用為妙。
3)對時尚流行藝人過度關注
《紐約時報》特別提到惡名昭彰的小賈Justin Bibber,他和紐約分堂主任牧師Carl Lentz交情匪淺,曾公開稱讚Lenz的講道,讓他有生命被破碎(broken down)的感覺。2014年Carl Lentz為小賈施洗。(參:《小賈斯汀變啦!(吳蔓玲)http://behold.oc.org/?p=27581
以搖滾詩歌起家的Hillsong,能吸引時尚人士和流行藝人,是很自然的,我相信並非刻意為之。而《紐約時報》把這一個批判置入文章中,十分地莫名奇妙——罪人生命被改變,正是上帝的大能!難道教會為求良好的媒體公關形象,必須刻意遠避一些聲名狼藉的慕道朋友嗎?那完全不符合耶穌的教導!
4)面對媒體,在敏感議題上(同性戀及墮胎議題)選擇不表態
這點我相當能理解,媒體最容易拿一兩句話,斷章取義,大作文章。尤其這些題目不但很敏感、很複雜,也很政治。
不過,也許他們意識到在這一點上,也常被教會界攻擊,最近Brian Houston和Carl Lenz上CBS接受訪問(12/25/2014),已不再避諱談這些“敏感議題”。
面對主持人的辛辣提問,Lenz說他教導的是更高的原則:上帝要祂的兒女聖潔是什麼意思?上帝給祂兒女的身份是什麼?
關於墮胎,他提到生命的神聖性……但強調他的教會歡迎同志,也愛墮過胎的婦女,因為康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。
這一段媒體訪問非常精彩,我個人認為Lenz的表現可圈可點,也清楚救恩神學。
3.這些年英國民謠搖滾天團Mumford & Sons把“有機”和“鄉村”帶回主流音樂市場,蔚為風潮。美國一些走在時代前沿的敬拜團,也開始實驗不插電民謠風:斑鳩琴、曼陀鈴、和烏克麗麗等樂器,都從墳墓裡敗部復活了。
Hillsong最近也嘗試不插電了(參:Hillsong冠軍金曲Ocean不插電版:https://www.youtube.com/watch?v=DGRz2BJQRXU)。
作者現居密西根州,服事重心為Michigan State University校園事工。

2015年4月4日 星期六

讓敬拜領袖容易「靈性破產」的十個原因

 趙望曦 2015 二月 26日, 星期四 2:54基督日報

福音音樂事工和其他教會事奉在本質上有些不同,由於當中涉及表演的性質,對敬拜人員的靈性容易造成挑戰。美國基督公約聯盟主教Joseph Mattera指出很多敬拜領袖在靈性上都趨近「破產」,並根據個人觀察探討了這個問題,提出十個讓敬拜表演者容易陷入靈性破產的原因。
第一,很多表演者都是受聘人員而非某教會的委身會友。Joseph Mattera指出許多大型教會都會出錢聘用敬拜隊員,不要求對方是屬靈的基督徒,也不只聘用委身的會友。因此,這些敬拜表演者很容易把焦點放在金錢之上,忽略神的心意。
第二,牧者對有才能的歌手或樂手的標準有所不同。很多牧者會調低對才能較高的敬拜人員的道德要求,原因是這些表演者能吸引更多人到他們的教會。
第三、很多時有才能的人在未與基督建立深厚關係時就進入事奉。在音樂事工的領域上,很多人會因自己過人的才能得到弟兄姊妹的誇讚甚至仰慕,但這種成功卻讓他們變得不需要尋求神,也難以放棄自我。
第四,有恩賜的敬拜表演者在教會內受到崇拝。很多有能力的敬拜表演者會因他們的表演而受到褒獎或敬仰,而這種欣賞實際上跟對偶像明星的標準沒有兩樣。這樣,一些較有恩賜的表演者輕易得到抬舉,以致在信仰上根本未有什麼成長。
第五,敬拜的焦點更多是在表演者本身而非在神。教會傾向在週日的崇拜中,把較有恩賜的表演者放在較引人注目的位置,衡量崇拜是否成功的標準也在於敬拜表演的水平有多高。這樣,敬拜過程便成為敬拜人員的個人表演,而忽略了神這位主角。
第六,他們在表演後不留下來聆聽神的話語。牧者分享他多次看到敬拜隊在表演結束後,不聽完講道便離開教會。這樣看來,他們彷彿只在意自己的表演而輕看了崇拜的其他流程。
第七,他們只是在表演,而非從心底敬拜神。當牧者和敬拜人員都把焦點放在個人才能之上時,敬拜過程便會變成一種表演文化。結果,敬拜人員會變成只為表演而進行音樂事奉,沒有真正從心底敬拜上帝。
第八,他們傾向過於敏感,難以接受他人的糾正。牧者分享到,在他過去多年任司他的經驗中,明白到敬拜人員很多時比較敏感,以致難以承認自己的錯誤並加以改正,因為他們把他們的價值建基於個人能力而非他們的神。
第九,他們沒有研讀神的話語,只依賴敬拜來親近神。牧者表示他在多年前發現,他所認識的大部分敬拜領袖都沒有恆常的燽告習慣和深入研讀神的話語,只依賴敬拜的排練和週日的崇拜與神建立關係,這表示他們和神之間缺乏了個人的關係。
第十,沒有一個屬靈程度高的人帶領他們。團隊的領袖能建立團隊的文化,只有當敬拜團隊的領袖是靈命成熟的人,才能帶領隊員步向靈命的成長。
Joseph Mattera擔任基督公約聯盟主教,同時是紐約復活堂的監督。他亦是福音國際交流教會(International Communion of Evangelical Churches)創辦主教。本身是多產的作者,近年著作有《Kingdom Awakening》、《Walk in Generational Blessings》 、《Travail to Prevail: A key to "Experiencing the Heart of God》等。

2012年5月10日 星期四

到底是「講台」還是「舞台」?

作者:劉曉亭牧師

有一件事;當代基督徒似乎都習以為常,卻是一切混亂的起點。

每個禮拜天,當你帶著一顆敬虔的心跟眾多弟兄姊妹一起朝見主的時候,我們都會仰望台前的十字架,這是毫無疑問的,但是;「台前」的那個「台」到底是「講台」還是「舞台」,我們不會很在意,因為感覺差不多,只要對準十字架就對了,這就是我們的習慣,然而;事情就是這樣悄悄地變了……

照聖經教導;教會就是一群基督徒聚集,大家一起分享神的話與神的愛,所以只會有講台,不會有舞台。

所謂「講台」,當然不是指傳統那個正方形的台子,而是指「傳講神話語」的地方,也就是說;只要你以神的話為中心,就算講台很大,可以一堆人用戲劇跟舞蹈來闡述神的話,那依然是講台,而不是舞台
反過來說;就算台子很小, 只容得下講員,他講的也是聖經,但是;講完以後很在乎大家的「評價」,站在門口跟會眾握手的時候,一直期待幾句「美言」,基本上;那還是個「舞台」。

講台跟舞台的差別不在於尺寸跟形狀而在於「性質」。

講台是以神為中心,舞台是以人為中心。
講台是以悔改歸向神為目的,舞台是以娛樂配合台上台下彼此成就為目的。

所以我們會說,要盡量給人一個「舞台」,卻不會說盡量給人一個「講台」,因為講台很明顯是屬於上帝的。

如果基督徒選擇一個演藝廳作禮拜,台上擺明是「舞台」,又有燈光,又有音響,怎麼看都是「表演」的地方,但是帶敬拜者全心高舉神,講道者以神的話為念,全體會眾都「看神不看人」,那當然是「講台」,因為神得了榮耀,人得了造就。

不過;這種情況畢竟很少。

人性,就是喜歡「舞台」,神學家也懷疑魔鬼本來是美麗的天使長,就是在迷人的舞台本質下墮落的。

何況;21世紀根本就是「娛樂」的世紀,所有的實用科學與科技都大量導入「娛樂性」,因為現代人壓力大,當然盡量把「抒壓」導入生活各層面。

所謂「娛樂」就是讓人的感官盡量得到滿足。

聖經可沒說娛樂是壞事,基督徒更不是「禁慾主義者」,但是把「敬拜上帝」跟「娛樂」混為一談那當然是毫無爭議的大錯特錯。

上帝本身懂不懂娛樂啊?
如果你連這一點都有懷疑;那真是太不瞭解上帝了,上帝如果不懂,這個世界怎會充滿樂趣?你難道不知道真正有深度的娛樂都是在大自然而非在主題樂園?上帝當然懂娛樂,但是上帝不會在該嚴肅的時候搞笑,這一點並不難懂。

哪一個父母會在指正小孩的時候嘻皮笑臉?你會因此就說父母太嚴肅?不會吧!

娛樂有時,正經有時,這才是健康人生。

基本上,敬拜上帝就不是屬於「娛樂」時段,並不是基督徒反對娛樂,這樣講並不複雜吧!

所以;講台不該是舞台,這一點不會有爭議。

我們允許技巧尚未成熟的孩子獻詩或是伴奏,不是給他們一個「舞台」,一個「操練膽量」的機會,而是讓他們有機會獻上「五餅二魚」,不剝奪他們服事的機會,不叫人小看他們年輕,這個部分可要教導清楚,不要從小就誤導兒童把講台當舞台。

事實上;很多所謂「傳統」教會只是擺設跟儀式很傳統,但是樸素的講台背後卻儼然是「舞台」,因為講台上的人只因為自己是傳講神話語的人,無形中拿著雞毛當令箭,自己竊取神的權威,有著「希望會眾尊重自己」的危險心態而不自知,這不是舞台是什麼?

許多神職人員心態上沒有把講台當舞台,但事實上;卻已經這樣做了,卻自己毫無所覺,這才可怕,不能因為不是故意的,就認為沒有問題。

坦白說,有沒有把講台當舞台,外人很難評估,因為不容易憑表面現象去界定,志因如此;更要儆醒。

不管是福音派或是靈恩派,把講台當舞台都很嚴重。

當然;很多走現代路線的教會直接把講台當舞台的傾向極為明顯,當然不是說有電視轉播的講台一定是舞台,(這跟燈光或裝潢沒有直接關係),但是只要大家用心去分辨一下,確實太多敬拜讚美跟牧師講道表演性質濃厚,台上台下的整個氣氛跟世俗演唱會幾乎沒有區別,只要「給耶穌一個掌聲」,我們就什麼都可以了,這也未免太方便了吧!

別人把講台當什麼,說實在,不關我們的事,重要的是;我們自己一定要看講台就是講台,這就是聖經的教導。

講台不是高高在上的地方,而是道成肉身的地方,整個獻祭的焦點就是被殺的羔羊,整本聖經的重點就是「神的兒子,除去世人罪孽的」

講台的歸宿是祭壇,耶穌上去了。
無論今日宗教領袖怎麼把講台「合理化」成舞台,只要不肯上十架;就「漏餡」了。

我們仰望講台不是聽名嘴,而是跟著揹起十字架一起走,這種信仰,嚇人吧!

還信得下去嗎?可要想清楚。

耶穌說,若有人要跟從我,就當捨己,天天背起十架來跟從我。
主日崇拜,絕非娛樂時段而是殘酷時段啊!

2010年12月6日 星期一

娛樂至死的警鐘~莫非

基督教論壇報2010/12/1-3
每個人接觸流行文化的原因不同,但生活中每個人都需要一點娛樂和消遣,即使是基督徒也不例外。每天我們上車就開收音機,加油時順便觀看加油站上設置的電視。進辦公室打開電腦,先瀏覽電子郵件和新聞再上班。中午去餐館等人,或打手機或看餐館裡的中文電視。回家處理完晚餐等家事,或進健身房,踩著運動器材看無聲電視; 或就待在家中拿起遙控看電視,或上網來放輕鬆。

不可否認地,我們都深受流行文化的影響。無所不在的廣告,無時無刻不在思考如何竊取我們的靈魂。快速跳動的影像,時時綁架了我們的想像。維基百科(Wikipedia) 取代了大英百科全書,真理被轉換成資訊。網路訊息的氾濫,遏止深層智慧的發展。虛擬的社交關係,更造成真實生活裡的社群崩解。

我們基本上是生活在娛樂文化裡面。這對我們基督徒的信仰影響到底是什麼呢?我們了解麼?在乎麼?

然問起來,因著神學、教派或個人對聖經的理解,每位基督徒對文化都有一個態度。有的視為洪水猛獸要極力避開,也有的是肯定文化近乎擁抱,其餘的則處於兩者間,試著想要找出影響文化但又不失鹽味的生活方式。

但在消費文化方面,照研究調查指出,大部分承認有宗教信仰的美國人,所看的電影或電視節目和其他人沒有兩樣,雖然他們對呈現在媒體中的價值觀很不茍同。這個結果顯示出什麼呢?娛樂消遣不重要?或自認有信仰的觀眾,不大思考流行文化和信仰的關係?還是,雖然有不認同的價值判斷,卻不介意花錢去消費?

流行文化真隻是娛樂消遣不重要麼?這裡面其實有太多可以探討的地方。流行文化因是市場走向,什麼都講究符合大眾心理的需要,因而內容傾向鼓勵消費至上與自我中心的追求,也會過度誇張或重感官情慾。更有些由媒體滋生的大眾名人身分,會讓許多年輕人一窩蜂地模仿跟隨。許多人便在無知無覺下,在娛樂消遣中受流行文化的影響、啟發或洗腦,被流行文化給重新打造了。

且流行文化的影響不隻限於非基督徒而已,漸漸地,也進入教會,影響屬靈文化的走向與傳福音的做法。教會也開始製作節目進入電視,拍攝電影打進好萊塢,打造媒體名人產生好幾位電視佈道家,製作基督教文化商品鼓勵消費,引用電影例子講道或講些自我醫治為主的道。同時,教會也開始使用網路、電郵來打開教會知名度,傳播資訊,且經營會眾的社群關係。

顯然流行文化已深入教會,但影響到底是什麼呢?我們是否有所深究或評估?還是任其發展,能抓老鼠的就是好貓?對流行文化的深層影響,我們了解麼?

比如說當牧者站上講台,面對的是一群從電子媒體來學習世界真相,拼湊個人身分與故事的會眾,腦海裡充斥著特殊效果,情節故事,跳躍的視覺娛樂,若對現代電子媒體陌生,要如何能對他們裡面的世界對話?

當父母立於正在上網的孩子身後,卻對孩子手中小老鼠進入的世界,感覺像個非法移民,而孩子才是這個國家的公民。孩子擁有的電子知識,不用關門,就可以輕易把父母關在電子世界外,如此要如何維持父母孩子的權力結構?

又比如說教會牧者或父母會鼓勵基督徒大批進入電影院看《耶穌受難記》,卻對其他R級電影有所批判。教會對R級電影或暴力的態度到底是怎樣?是隻要包裹屬靈訊息的暴力就還是可看?或隻有暴露色情的R級不可看?又現有拍得好,帶有基督教精神或主題的好萊塢電影,為何多是非基督徒拍的?帶有負擔的基督徒媒體工作者拍出的電影,卻打不進票房,得不到好的影評?

你贊成用Facebook 來作教會連結麼?你知道現在許多文化都商品化,也包括教會文化麼?你知道現代許多消費者是另外一種尋道者,電子媒體與廣告提供了另外一種生存意義的解釋麼?你知道因為個人主義,自我中心的影響,很多時候信仰的傳遞偏向心靈治療式麼?

流行文化已成為當代“流行”火熱的話題和研究,當社會文化都開始對此有所關注時,基督徒如何可以缺席呢?在正道神學延伸制開的“基督徒文化知多少”這門課,課名是一個問句。就是因為基督徒基本上都生活在流行文化的水流裡,沾多沾少,腳都是濕的。那麼請問,我們每位基督徒,對沾濕我們腳的文化水是濁是清,可有過一探的心

還是濁者自濁,清者自清,基督徒隻顧著把水撥開,撥到教會門外就覺得責任已了?我們有可能永遠不涉入教會門外的水麼?我們信仰裡的活水呢?是隻為了讓基督徒清潔乾淨,而無需注入流行文化中來淨化、提供生命麼?

“基督徒文化知多少”就重在一個”知”字。這個”知”決定了我們基督徒是否可以走入文化,還是與文化脫節。是否能能透過流行文化豐富我們的生命,同時也對流行文化能有所回應。

這堂課盼望能提供一個平台,幫助牧者、長執、教會領袖、媒體工作者、基督徒父母和所有基督徒,對流行文化有總體一窺的機會,並觸發一些思考和討論,再按各人的負擔,歸納出能在信仰裡實現的結論

文化的影響無遠弗屆,若一昧無知無覺,很可能會像那本書的書名:基督徒非基督徒都一起《娛樂至死》(Amusing Ourselves to the Death)。盼我們能作個文化的守望者,不斷地對這世代敲響文化的警鐘。也請為這堂課的報名和進行能走在神的心意裡禱告!

2010年12月1日 星期三

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